..續本文上一頁。雖然有心生爲女人，但是並不熱切希望，只是傾向于生爲女人以便有機會禅修。
觀察隨眠，煩惱輪轉的一分(kilesa vatta)
在解釋上，通常煩惱輪轉即無明、愛及取，它們先生起，然後業輪轉即行與業生起，之後才異熟輪轉生起。這叁種輪轉持續地流轉。如果禅修者不及時于異熟輪轉修毗婆舍那，那麼因爲異熟輪轉的原故，煩惱輪轉將再次生起。依于這煩惱輪轉，業輪轉再次生起；由于業輪轉，異熟輪轉再次生起。如是循環不已。關于這點，佛陀在《相應部•因緣品•思經》(S. 12. 38[8] Cetana[1] ) 中教示：No ce bhikkhave ceteti , no ce pakappeti , atha ce anuseti. Arammanam etaj hoti vibbanassa thitiya. 「諸比丘！若無思量，無企劃，然有隨念。此成爲識住之所緣」[8]。雖然無思生于痛苦的輪回，而修集行及業，即善行或不善行；也沒有以愛見，思成爲男、女、人、天；但是如果隨眠界(anusaya dhatu )還未去除，佛說這便是煩惱輪轉。
對于這位禅修者，就發生如以上的教法。在他供奉油燈于塔的業中，包含了欲有能夠修禅的生活之無明、愛及取，並沒有明確想成爲女人的願望。在那時候，存在著傾向于生爲女人的潛在力量，如果因緣成熟的話。由于有這種力量，傾向于生爲女人的心生起。這力量稱爲隨眠(anusaya)。但是，如同業，這力量很難被覺知。在觀察因果的階段，把隨眠當作煩惱輪轉來觀察。在輪回中，觀察以知隨眠作爲煩惱輪，即無明、愛及取而存在。
在那一生，他小時候曾經出家當沙彌，那時他的父母還在世。他修過四界禅法，而且也修不淨業處而證得初禅。因爲這禅修的力量或效果，後來不願意結婚。他十五歲時還俗。當他大約二十到二十五歲時，他的父母爲他安排結婚。那時候他逃離家庭而必須工作。在他五十五歲臨終時，他傾向于生爲女人。
我們無法確定地說一生中造了多少業。將産生果的業會在死心顯現。有些禅修者能生起叁或四個業所緣。在我們上面的第一個例子裏，生起了叁或四個業所緣。如果這樣，則觀察它們全部的因果關系，看看它是否産生果。不過，在目前的例子，只有一個業所緣，即供奉油燈于塔，在臨死速行(maranasanna javana )中出現。
當她觀察她的第二過去生，他是天人。他(天人)常被許多仙女及四位男天人圍繞著。他的身體比其它天人更加光明。沒見到他在禅修。不過，在那一生中，他執取人類的生活，雖然並沒有明確地在塔前供奉花及燈時許願(在天界還可以這麼做)。不必要許願，因爲心的傾向已足夠。他于天死後，即生爲人。所以當他觀察，果然如此，因爲曾經生起傾向人類生活的心。對人類的生活之執取生起。對「人」錯誤的理解即無明；染著人類生活是「愛」；執取之是「取」。供奉花與燈于塔之善法即「行」；行法滅後所留下的潛在力量即「業」，總共有五因：無明、愛、取、行及業。她能夠觀察這五因與前一生作爲人的五蘊異熟之關系。
觀察第叁過去生，她是一位出家人。他開始修四界，他以光觀察叁十二身分，接下來修骨觀。他也修白遍至第四禅。他進一步分析名色至到見真實法。他在那一生中已經能夠區別名色(nama-rupa pariccheda)，有許多像她這樣的禅修者。
當指示她觀察第四過去生，她觀察到她是一位老人，在他八十歲時，他每天供養食物于托缽者，並許願成爲出家人。他只是作爲年老的夫妻生活而已，他們似乎並不富有。由于他的願望，他在來生(這位女性禅修者的第叁過去生)成爲出家人。
當她觀察第五過去生，她是一位婦女。她供奉花于塔，許願生爲男人，對男人錯誤的理解是「無明」；染著于男人的生活是「愛」，執取之是「取」；善思的一組法，即供奉花于塔是「行」；行消失後，留下于名色過程的力量是「業」。總共有五因一無明、愛、取、行及業。
根據對諸禅修者的研究，很少有男人許願成爲女人。不過有時候還是會發生，例如以上所說的禅修者。爲什麼一位男人傾向于生爲女人呢？ 如果禅修者靠近女人生(即靠近是女人的過去生)，那麼有時會生起想成爲女人的願望。 如果禅修者是一位女人，而她靠近男人生(即靠近是男人的過去生)，那麼想成爲男人的願望可能會生起。這兩種願望是好的願望嗎？ 不是好的。
佛陀在《相應部》「婦女相應」 (Matugama Samyutta)裏教示。不能克服欲生爲女人的願望的婦女無法脫離生爲女人；不能克服欲生爲男人的願望的男人無法脫離生爲男人。這位禅修者在她的第五過去生並沒有想成爲女人的願望，她免離生爲女人嗎？是的。不過，她有想成爲男人的願望，她能夠免離生爲男人嗎？不！她不能。所以，請非常小心這點。在輪回中，我們在聚集這樣的業。假如心稍爲變一點點，整個名色的過程也跟著改變 。它們主要是依在聚集業時便已包含在內的無明、愛及取而改變。
如果以想成爲動物的願聚集業，而那業是不善業，情況豈不更糟糕？因此，要小心無明、愛及取比較好。從對諸禅修者所做的研究，他們的宿習態度跟隨著他們。當指示他們觀有分，詳細地分析名色，許多禅修者前世的態度與今生的態度幾乎相同。例如若觀察某人過去是瞋行者，他會觀察到許多過去瞋的態度。那力量跟隨至今生而他可能在今生成爲一位瞋行者。同樣的，一位過去生是貪行者，如果聚集貪俱的業，若這些業成熟，成爲果報，那麼他將成爲一位貪行者。對于瞋習，如果他聚集瞋俱的業，那麼他可能會成爲瞋行者，爲什麼？因爲果報視什麼與業俱而定。如果聚集由愛俱的業，執著財産，當業成熟，産生果時，對財産的執著會變得很強。
行愛俱善業之果報
例如百萬富翁，若提迦﹙Jotika﹚的例子。一時，有兩兄弟，他們的父親是一位富翁。當供養甘蔗時，哥哥希望得涅槃，弟弟則希望得叁種樂報：人、天及涅槃。受供養者是同樣的一位辟支佛。供養物也一樣，每人供養一枝甘蔗。供養甘蔗許願的心心所及所俱有的無明，愛、取不一樣。由于哥哥只希望獲得涅槃，當他出生在可以證得涅槃的生命時，他能夠舍諸財物，于佛教中出家，證得阿羅漢。至于弟弟，在未來生中將成爲百萬富翁若提迦，許了與愛俱之願，希望獲得快樂的人、天，他能夠免離生爲人、天嗎？不！他無法免離。那一個比較好，能免離與不能免離？能免離的哥哥在毗婆施佛的教化中證得阿羅漢。痛苦是否止息了？是的，止息了。
由于若提迦富翁在過去也曾許願欲得人、天及涅槃(叁樂報)，他需要經過九十一劫以上，從毗婆施佛至釋迦佛的時代在一劫之中，一個有情不斷生生死死所聚集的骨頭就像方廣山(Vepulla Mountain )那麼高。若提迦必須經過九十一座山的骨頭。他必須面對堆積成九十一座山的死亡，因爲他聚集了愛俱的業，執取快樂的人、天報。這樣好嗎？不好！因此與無明、愛及取俱而聚集的業是不好的。
對于這位禅修者，當她觀察她的第六過去生，她是一位國王。在那一生，皇後先去世了。由于執著皇後，國王在臨終時如何呢？他的心只有執著皇後。曾經有一次國王與皇後一起供養僧團食物。他許了一個希望生生世世都遇見皇後的願。對他能夠遇見她的「生命」的錯誤認知是無明，染著于那一生命是「愛」；執取之是「取」；與這無明、愛及取俱，他聚集供養食物的善思之行。當這些善思滅了，即留下業的潛能或力量于名色的過程中，將于未來産生果。這力量即業。全部完成了五個因：無明、愛、取、行及業。在死時，這業呈現于國王的臨死速行(maranasanna javana)。由于這業，他投生那裏去？如上所說(第五過去生)，他生爲一位女人。
在這例子他只是希望遇到及與皇後生活在一起。他並沒有許願生爲女人，爲什麼他得到女人身呢？當指示她作更准確的觀察時，她了解到在臨死速行時，心非常執著于皇後。因此在那時候皇後的所緣于心中生起。另外，供養食物的業也生起。在業生起的時候，皇後的所緣生起，這所緣成爲令心傾向于生爲女人的橋梁。在看到女人的所緣時，心不自覺的傾向于生爲女人。因此，由于這不自覺的傾向，國王于第五過去生出生爲女人。依這例子，並沒有真正想成爲女人的願望，只有心的傾向。這傾向在聚集業時並沒有發生。只有在業所緣于臨死時出現，這傾向才出現。因此，在觀察因果中，知道那傾向已經作爲隨眠界(anusaya dhatu)而存在。依她﹙禅修者﹚的報告，人應該讓自己的心不受控製嗎？不！不應該。即使在聚集善業，也不應該讓心不受控製。
當觀察第七過去生，她是一頭皇家的白象。這白象必須以背載著國王，去國王想去的地方。它的心傾向于國王的生活。有一次，它摘了一朵蓮花，供奉于一佛像。它以這供奉許願生爲國王。一頭大象怎麼可能做這些事及許願呢？因爲它靠近生爲人(前一世是人)。如果不是靠近生爲人，以及沒有智慧的話，這樣的心是不容易生起的…
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