..續本文上一頁。根據對諸禅修者所作的研究，許多過去生曾經是動物的禅修者，他們的動物生活並不快樂。知道了從何種生命而生爲動物，它們希望生爲人。這頭白象以供奉蓮花于佛像，希望能夠生爲人，成爲國王。對國王錯誤的認識是「無明」；染著生爲國王是「愛」；執取之是「取」。與這叁法，無明、愛及取，聚集供奉蓮花于佛像的善思，這是行。善思消失後，留下的潛力是業。在臨終時，于臨死速行出現的是供奉蓮花于佛像的所緣。所以，當這業産生果時，便知道願望是如何實現的。所供奉之物只是一枝蓮花，但是它卻有能力令它成爲國王。我們可以低估業嗎？Kusalesu dhammesu cittuppadamattampi bahu pakaranti vadami. 在《中部首五十經》，佛陀說即使只是思惟善法，也會有許多利益。
那位禅修者繼續觀察她的第八過去生。當她觀察爲什麼她成爲大象，她發現到在第八過去世，她是一位住在森林裏的山地土族。他常常帶著箭，只穿著腰布。他以射獵，燒烤獸肉維持生活。至于他的業，有一天當他在尋找野獸時，見到不遠處有一頭白象。他跟隨著白象，後來跟失了。從那天開始，他在尋找野獸時，他常常記著尋找那白象。在他臨終時，他所殺、所吃過的野獸的相顯現出來。這是不善相。不善相會于那些聚集不善法，而且這不善法將産生果的人顯現出來。他見到一堆他所殺的獸肉。另外，他一直在尋找的白象的影相也呈現出來。他在這兩種相呈現時突然間便去世了。當他在尋找白象而無法尋獲時，他起瞋心。因此，無法尋獲白象而生起瞋心是一種業，殺死很多野獸是另外一種業，有兩種業。當觀察以准確地知道到底那一種業産生果報，發現是無法尋獲白象而起瞋心的業産生了果報。
您曾經生氣嗎？我們必須考慮生氣會帶來什麼果報。由于白象的影相于死心生起，生爲大象的傾向生起，它(瞋)成爲橋梁。瞋不善思(dosa akusala cetana)帶他轉世爲大象。依這經驗，生命似乎在循環。假如某人曾經是獵人，那他可能會轉世爲動物，不是嗎？如果某人(現在)是獵人，那麼未來他可能被其它人殺害。關于這只大象，由于它最近的前一生是人，因此雖然它不能說話，它還是有智慧的。依于這智慧，它再次的轉世爲人。當她這樣觀察，她了解到因與果的關系。
在這例子，由于心傾向于生爲大象，對大象錯誤的認識是「無明」；染著生爲大象是「愛」；執取之是「取」；而瞋不善思組是令産生果報的行、業。在這(例子)，有稍爲傾向于大象所緣于死心出現。不過，有時候並沒有傾向于生命，而只有造惡業而已。在造業時，也許並沒有想轉世爲動物或到地獄去的意願。不過沒有什麼力量可以阻止惡業的令生于畜牲，惡鬼或地獄。有對惡業的執著，這執著即是無明、愛及取，成爲煩惱輪轉。這不是染著生爲畜牲、惡鬼或地獄的煩惱，無論如何，這是染著惡業的無明，愛及取，作爲轉世爲這種生命的因。
對于這禅修者，當她觀察所有八生的因果，她發現由于她在第叁過去生曾經是出家人，而他(出家人)能夠觀過去五生的因果(她的第四至第八過去生)。這位女性禅修者自她第叁過去生便已證得名色區別智及緣攝受智。可以說她是一位具有很好波羅蜜的人。
觀察過去生之後，她被指導觀察未來生。雖然今生她是一位女性，不過她以供奉燈于塔前而許願未來生作一位出家人。她觀察名色從現在的名色至未來的名色，以知這業在其臨終時是否會生起。當她觀察在臨死速行的有分意界時，這供奉燈的業呈現出來。這業將産生果報。如是她能夠觀察到未來作爲出家人的五蘊與現在因之間的因果關系。她進一步觀察以知道是否會有再下一生。她發現她將能夠于來生作出家人的時候，完全停止輪回。她可以觀察到由于無明、愛、取、行及業已滅，名色消滅，在死心之後不再生起。
在輪回中 不曉得我們將轉世爲什麼，往那條路去，將投生到那個地方，這不是很可怕嗎？這是可怕的。無可奈何的，人還是要踏上這條路，因爲輪回還沒有停止。現在有什麼方法可以知道將往何處去嗎？有。依這方法，佛陀教導具戒者，將可滿足他未來的願望。Tabca kho silavato vadami no dusilassa etc.「我說那是具戒者，非是惡戒者」。具戒能夠滿其心願，無戒者則不能。
一個人在遇見了富有的剎帝利，富有的婆羅門或富有的居士之後，會生起「死後轉世爲他們朋友或眷屬是較好的」之傾向。諸如此類的想生起。他對這些意願做什麼呢？So tam cittam dahatti tam cittam adhitthati tam cittam bhaveti. 他一而再地發展及確定這些想。以我們現代的語言，他在許願。這樣做之後發生什麼事呢？So ka sabbeta paramarana khattiya mahasalanava brahmana mahasalanava gahapati mahasalanava sahavyata uppajjati他去世之後，他轉世爲富有的剎帝利，或富有的婆羅門，或富有的居士的朋友或眷屬。怎麼樣的人會變成這樣？Tabca kho silavato vadami no dusilassa icchati bhikkhave silavato cetopanidhi visuddhata , 佛陀說是有那些具戒者可以這樣，不具戒者則不能。
對于那些具戒者或戒清淨者，由于這樣的因素，他所有的願望都能實現。同樣的，佛陀准確地教導如果人在行善業之後發願成爲四天王天、叁十叁天、夜摩天、兜率天、化樂天或他化自在天的天人，若那業産生果報，那麼他能生到他所願求的天界去。不過這只限于具戒者，不具戒者則不能。因此，如果他依于戒的基礎，行善業，他能得到他所欲得的生命嗎？是的，他能。不過假如他以布施爲基礎，他的心變得柔軟，進而修四梵住禅，即慈、悲、喜，舍，而作願希望生到梵天，他能夠生到梵天去。但是，得到那些生命好嗎？那不是最好的。不過假如有人希望，他能夠獲得那些生命。爲什麼不是最好的？因爲還不能脫離生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。他將無法脫離這些苦。因此佛陀提醒，警誡我們行善應該有回向涅槃的目的。佛陀勸告我們具有「依離輪轉之善」(vivatta nissita kusala)而不要有「依輪轉之善」(vatta nissita kusala)，即表示行善時應該有爲了證得涅槃的欲願。
如果這樣，爲什麼觀察未來？觀察過去生是爲了去除執著過去多生的因果，觀察未來則是爲了去除對未來生的執著。有時候當人們處于惡劣的環境，他們不是會染著美好的過去嗎？他們會這樣染著。有時候當人們處于惡劣的環境，他們不是會希求比現在更美好的來生嗎？他們會這樣希求。由于顧念過去以及期望未來，所以須要觀察叁世——觀察過去五蘊是無常、苦、無我；現在五蘊是無常、苦、無我；未來五蘊是無常、苦、無我，以證得無常隨觀智、苦隨觀智及無我隨觀智。以這樣的方法觀察，如果禅修者持續見到過去、現在、未來五蘊的無常、苦、無我的過患，他將對過去、現在、未來五蘊感到厭倦。同樣的由于觀察外五蘊，他也會厭倦外五蘊。
他也觀察外無情的行所緣。觀察及分析金、銀、農埸、土地、房屋、建築物等，它們變成色聚。分析這些色聚，他們是時節生色。如果有聲，則有九法聚；如果無聲，則只有八法聚。禅修者必須修毗婆舍那以知它們的叁相，即無常、苦及無我。如是修習，見無情行法的過患，即無常、苦、無我，他將厭倦這些行法。爲了要令厭智成熟，禅修者被指示觀察過去、現在及未來叁世。對于那些只對現在修毗婆舍那的禅修者來說，他是否有可能對過去生及未來生生起厭倦？不太容易 。
成功以這樣的方法觀察緣起之後，禅修者進而被指示在這緣攝取的階段以第一法觀察因與果。如果禅修者有欲願，也可教導他以其余的方法觀察緣起。或許有人會問：觀察因與果之間的關系有什麼利益呢？到目前的階段，已證得兩種智，即名色區別智及緣攝取智。名色區別智具有去除身見(sakkaya ditthi)的能力。這身見是相信並執著有真實存在的男人、女人、人、有情、天人、梵天，身見能被去除，因爲禅修者能夠內外觀察到叁十一界中無男人、女人、人、有情、天人、梵天。對于能夠觀察未來五蘊者，對未來五蘊的身見也得于去除。名色區別智是能破除過來、現在及未來叁世的身見的武器。但是，名色區別智並不能完全徹底去除它，它只是暫時地去除身見而已——彼分斷(tadavga)。
能夠徹底去除它的武器是道智。無論如何道智不會無緣無故生起。它就像一座塔頂部的金傘蓋一樣。道智如同塔頂上的金傘蓋，只有在有毗婆舍那智像塔身以近依止力(upanissaya satti)一階段一階段地支持它時才會生起。
在緣攝取智的階段觀察因與果能去除什麼呢？我見(atta ditthi)，即「我」、「靈魂」的邪見及疑會被去除。在那時候，十六種疑如「有過去嗎？有未來嗎？有因果的關系嗎？」等將去除。不單單去除這些，也能知曉關于觀察緣起的四個要點，即一性(ekatta)、異性(nanatta)、無加行(abyapara)及法如性(evaj dha…
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