..續本文上一頁能完全被消除。」(《增支部．《降伏瞋恨經》iii, 186-90)
但若是如此努力之後，瞋恨還是于其(心中)生起，他即應當如此訓誡自己：
如今，在他的範圍裏，
敵人傷了你，
爲何在不屬于他的範圍之處，
你又傷了自己的心？
你流著眼淚離開了親愛及幫助你的家人。
那幺，爲何不也舍棄你的敵人，
那爲你帶來傷害的瞋恨？
你所懷抱的瞋恨，
正在咬壞你守護的一切美德之根。
有誰是像你如此愚蠢的人？
別人造惡業，
你爲此而生氣，
這是什幺道理？
他所造的那種業，
你是否也想學習？
如果他人想要激怒你，
而以可憎之行刺激你，
爲何偏要苦惱地令瞋恨生起，
而做正如他想要對你做之事？
如果你發怒，
你或許能或不能令他痛苦。
但瞋恨所帶來的傷害，
卻肯定當下已令你遭受痛楚。
若被瞋恨蒙蔽的敵人，
正走在趣向惡道之路，
你是否想要通過發怒，
隨後跟著他們的腳步？
若因爲你的生氣，
敵人得以傷害你，
你應當放下瞋怒，
何必無由地受苦？
既然諸(名)法只能維持一剎那的時間，
那些造了可憎之行的諸蘊早已滅盡，
而如今你又是向什幺生氣？
如果另一者並不存在，
想傷人之人又傷得了誰？
你的存在是傷害之因，
如是，爲何你還生他的氣？
但若在如此訓誡自己之下，瞋恨還是沒有止息，他應當省思他和別人都是各自的業的主人。
于此，首先他應該如此省思自己：你對他生氣又有什幺用呢？你這瞋恨的業不是會導致你自己遭受傷害嗎？因爲你是自己的業的主人，自己的業的繼承者，業是你的父母，業是你的親戚，業是你的歸依處；你將成爲你所造的一切業的繼承者(《增支部》iii, 86)。而這並不是帶引你趣向正等正覺，或辟支菩提，或聲聞(弟子)菩提，或梵天或帝釋天王的地位，或轉輪聖王或一國之君的寶座之業，而是會令你從正法墮落，甚至成爲食用殘食者等，以及遭受地獄等的種種痛苦之業。在如此造作之下，你就好比一位以手拾起火炭或糞便，想要擊打他人之人，卻先燒傷自己或先令到自己發臭。
在如此省思自己對業的擁有性之後，他應該省思他人的：他對你生氣又有什幺用呢？那不是會導致他自己遭受傷害嗎？因爲那尊者是自己的業的主人，自己的業的繼承者，(業是他的父母，業是他的親戚，業是他的歸依處；)他將成爲他自己所造的一切業的繼承者。而這並不是帶引他趣向正等正覺，或辟支菩提，或弟子菩提，或梵天或帝釋天王的地位，或轉輪聖王或一國之君的寶座之業，而是會令他從正法墮落，甚至成爲食用殘食者等，以及遭受地獄等的種種痛苦之業。在如此造作之下，他就好比一位想要逆風把灰塵撒向他人之人，而只會弄到自己滿身是灰。
因爲世尊如此說：
若人冒犯了不應受到冒犯、清淨無染者，該罪惡返歸此愚人，如逆風揚塵。──《法句經》偈125
但若在他如此省思業的擁有性之下，瞋恨還是沒有止息，他應當省思導師(佛陀)過去(世)的行爲。
于此是省思它的方法：如今，你這已出家的人，當你的導師還是一位未覺悟的菩薩，還在四阿僧袛與十萬大劫裏實行諸波羅蜜時，即使他的敵人多次嘗試殺害他，他都不讓瞋恨腐敗自己的心。例如，在《具戒本生經》(Silavant Jataka)裏(記載)，有位邪惡的大臣因爲瞋恨王後，所以煽動敵王來占領(菩薩)他那叁百由旬的國土。當他的朋友們想要起來保衛國家時，他不准許他們動用武器。再者，當他與一千位臣子被埋至頸項于亂葬崗的土坑裏時，他也毫無一念的瞋恨。當他受到來吃死屍的土狼群之助，挖掉了泥土，而奮力保全生命之後，再通過夜叉的助力去到自己的寢室，看到他的敵人躺在自己的床上時，他也不生氣，而且還待之爲友，共同發誓，然後說：
勇者發願，智者不灰心；我見自己正如我所願。(《本生經i, 267》
在《忍辱主義者本生經》(Khantivadi Jataka)裏，愚蠢的迦屍王 問他道：「沙門，你所教的是什幺？」而他回答道：「我是教忍辱的人。」當那國王(命人)以有刺的鞭鞭打他，再斬斷他的雙手雙腳(及切掉雙耳和鼻子)時，他一點也不生氣(見《本生經》iii, 39)。
或許已成年的出家人會這幺做並不稀奇，但在他還是(七個月大的)嬰兒時也已曾經如此做。在《小護法本生經》(Culadhammapala Jataka)裏，他的父王大威勢王 (Mahapatapa)命人斬掉他的雙手及雙腳，就好象斬掉四支竹筍一般，而他的母後則如此悲泣：
「啊！護法那雙以檀香沐浴的手被切斷了；他是此大地的繼承者。王啊！我感到窒息。」(《本生經》iii, 181)
當時他的父王還不滿意，而下令把他的頭也都斬掉。然而，即使在那時候，他連一絲瞋恨都沒有，因爲他很堅定地下了如此的決心：「現在是抑製你自己的心的時候；護法，現在你應當對這四種人保持舍心，那即是命令人斬掉你的頭的父親、斬你的頭的人、你那悲泣的母親及你自己。」
或許已獲得人身者會這幺做並不稀奇，但在他生爲動物時也都曾經如此做。當菩薩是六色牙象王(Chaddanta)的時候，他被毒箭射穿肚臍。即使在那時候，牠對傷害牠的獵人一點都不懷恨，不讓瞋恨汙染自己的心，所以說：
「中了毒箭的象心中無瞋地對獵人說：『你的目的是什幺？爲何你如此殺害我？你的意圖是什幺？』」(《本生經》v, 51)
當那象如此說之後，(獵人)告訴牠：「尊者，是迦屍王的皇後派我來取你的象牙。」爲了圓滿她(皇後)的願望，牠切斷自己那對散發著六色光輝的美麗象牙給他(獵人)。
當他是大猴王時，被牠從懸崖下救上來的那位男人心想：
「跟森林裏的其它動物一樣，這也是人類的食物。既然如此，爲何饑餓的人不殺此猴來吃？以牠的肉作爲旅途的資糧，我將獨自踏上旅程；以它作爲我旅途的資糧，我將越渡荒野。」(《本生經》v, 71)
當時，他就拾起一塊石頭猛擊它的頭，但那猴王淚盈滿眶地看著他，說道：
「噢，善士，請別這幺做！否則，你所遭受的果報將長久地令到一切他人(感到極害怕)，而不敢造作諸如今天你對我所做的事。」(《本生經》v, 71)
但牠心中毫無瞋恨，而且不顧自身的痛苦地帶引那人到達安全之地。
當(菩薩)他生爲菩利達多龍王(Naga Buridatta)躺在蟻丘上持布薩戒(uposatha sila) 時，雖然牠(被捕且)被灑上有如劫末預兆之火般的咒術藥，然後被裝進籠子裏，帶到整個閻浮洲(Jambudipa，印度)去玩把戲，牠對(捉牠的)那個婆羅門一點瞋恨都沒有，所以說：
「當被放進籠子裏，被他以手擊碎時，我對阿拉巴納沒有絲毫瞋恨，以免破了自己的戒。」
當(菩薩)他生爲瞻波龍王(Naga Campeyya)被捕蛇者惡待時，牠也不讓瞋恨在心中生起，所以說：
「當我如法地持布薩戒時，捕蛇者把我捉到皇宮門前變把戲。無論他想到任何顔色，青色、黃色或紅色，我即如其所願而變化。我把陸地化爲水，又把水化爲陸地。若我在當時發怒，我可把他燒爲灰燼。若我放松對心的掌握，我即會破了戒；而破戒者是無法證得至上目標的。」(《行藏》85)
當(菩薩)他生爲護螺龍王(Naga Savkhapala)時，牠被十六個村民以利矛刺穿八處，更以有刺的蔓藤穿進傷口，以堅固的繩穿過鼻子，然後以棍子擡走，而牠的身體則被拖拉于地面上，遭受極大的痛苦。當時，雖然牠有能力只須以怒目相視，即可把那些村民化爲灰燼，但他在張開眼睛時，甚至連一點瞋恨也不顯露出來。所以說：
「阿拉拉，在十四日及十五日時，我例常地受持布薩，直到有十六個村民拿來一條繩子及一支堅固的矛。那些獵人(村民)割開我的鼻子，以繩子貫穿該孔，然後把我拖著走。雖然感到極度痛苦，我依然不讓瞋恨破壞我的布薩。」(《本生經》v, 172)
他不僅只是做了這些殊勝的事，而且還做了許多其它諸如此類的事，例如記載于《養母本生經》 (Matuposaka)裏的故事。由于你是正在效法你的導師，即已達到一切知、擁有于此包括天人的世界當中無比的忍辱美德的世尊，所以激起瞋念對你來說是極爲不適當的。
但若由于長久以來他都慣于向瞋恨臣服，而在他如此省思導師過去(世)行爲的美德之下，瞋恨還是沒有止息，他應當省思諸部有關無始(輪回)的經典。于此，(經中)提到：「諸比丘，要找一個于過去不曾是你的母親……你的父親……你的兄弟……你的姐妹……你的兒子……你的女兒的有情是很不容易的。」(《相應部．因緣品》189-90)所以，他應當如此對該人而作思惟：此人于過去世作爲我的母親時，懷我于胎中十個月，又視我的尿、糞、唾、涕等如黃檀香木般，毫無厭惡感地幫我清除它們；她把我抱在懷裏玩，養育我，以及把我背在腰上四處走。而此人(于過去)是我的父親時，他走在羊道及崎岖的道路上經商；他冒著生命之險進入兩軍對峙的戰場，乘船出大海，以及進行其它難做之事；基于爲了撫養自己的孩子們的念頭，他以種種方法賺取財富來養育我。而當此人是我的兄弟、姐妹、兒子、女兒時，他給予我各種幫助。所以，對我來說，于心中對他懷恨是不適當的。
但若如此還是不能止息該(瞋)念，他即應當如此省思慈愛的種種益處：如今，你這已出家的人，世尊不是如此說的嗎？──「諸比丘，當慈心解脫受到培育、開展、多修習、作爲管道、作爲基礎、建立、穩固及正確地實行時，即會獲得十一種利益。是哪十一種利益？那人睡得舒適；舒適地醒起來；不會發惡夢；爲人喜愛；爲非人喜愛；諸天神守護他；…
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