..续本文上一页能完全被消除。」(《增支部．《降伏瞋恨经》iii, 186-90)
但若是如此努力之后，瞋恨还是于其(心中)生起，他即应当如此训诫自己：
如今，在他的范围里，
敌人伤了你，
为何在不属于他的范围之处，
你又伤了自己的心？
你流着眼泪离开了亲爱及帮助你的家人。
那幺，为何不也舍弃你的敌人，
那为你带来伤害的瞋恨？
你所怀抱的瞋恨，
正在咬坏你守护的一切美德之根。
有谁是像你如此愚蠢的人？
别人造恶业，
你为此而生气，
这是什幺道理？
他所造的那种业，
你是否也想学习？
如果他人想要激怒你，
而以可憎之行刺激你，
为何偏要苦恼地令瞋恨生起，
而做正如他想要对你做之事？
如果你发怒，
你或许能或不能令他痛苦。
但瞋恨所带来的伤害，
却肯定当下已令你遭受痛楚。
若被瞋恨蒙蔽的敌人，
正走在趣向恶道之路，
你是否想要通过发怒，
随后跟着他们的脚步？
若因为你的生气，
敌人得以伤害你，
你应当放下瞋怒，
何必无由地受苦？
既然诸(名)法只能维持一剎那的时间，
那些造了可憎之行的诸蕴早已灭尽，
而如今你又是向什幺生气？
如果另一者并不存在，
想伤人之人又伤得了谁？
你的存在是伤害之因，
如是，为何你还生他的气？
但若在如此训诫自己之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思他和别人都是各自的业的主人。
于此，首先他应该如此省思自己：你对他生气又有什幺用呢？你这瞋恨的业不是会导致你自己遭受伤害吗？因为你是自己的业的主人，自己的业的继承者，业是你的父母，业是你的亲戚，业是你的归依处；你将成为你所造的一切业的继承者(《增支部》iii, 86)。而这并不是带引你趣向正等正觉，或辟支菩提，或声闻(弟子)菩提，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业，而是会令你从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，你就好比一位以手拾起火炭或粪便，想要击打他人之人，却先烧伤自己或先令到自己发臭。
在如此省思自己对业的拥有性之后，他应该省思他人的：他对你生气又有什幺用呢？那不是会导致他自己遭受伤害吗？因为那尊者是自己的业的主人，自己的业的继承者，(业是他的父母，业是他的亲戚，业是他的归依处；)他将成为他自己所造的一切业的继承者。而这并不是带引他趣向正等正觉，或辟支菩提，或弟子菩提，或梵天或帝释天王的地位，或转轮圣王或一国之君的宝座之业，而是会令他从正法堕落，甚至成为食用残食者等，以及遭受地狱等的种种痛苦之业。在如此造作之下，他就好比一位想要逆风把灰尘撒向他人之人，而只会弄到自己满身是灰。
因为世尊如此说：
若人冒犯了不应受到冒犯、清净无染者，该罪恶返归此愚人，如逆风扬尘。──《法句经》偈125
但若在他如此省思业的拥有性之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思导师(佛陀)过去(世)的行为。
于此是省思它的方法：如今，你这已出家的人，当你的导师还是一位未觉悟的菩萨，还在四阿僧袛与十万大劫里实行诸波罗蜜时，即使他的敌人多次尝试杀害他，他都不让瞋恨腐败自己的心。例如，在《具戒本生经》(Silavant Jataka)里(记载)，有位邪恶的大臣因为瞋恨王后，所以煽动敌王来占领(菩萨)他那三百由旬的国土。当他的朋友们想要起来保卫国家时，他不准许他们动用武器。再者，当他与一千位臣子被埋至颈项于乱葬岗的土坑里时，他也毫无一念的瞋恨。当他受到来吃死尸的土狼群之助，挖掉了泥土，而奋力保全生命之后，再通过夜叉的助力去到自己的寝室，看到他的敌人躺在自己的床上时，他也不生气，而且还待之为友，共同发誓，然后说：
勇者发愿，智者不灰心；我见自己正如我所愿。(《本生经i, 267》
在《忍辱主义者本生经》(Khantivadi Jataka)里，愚蠢的迦尸王 问他道：「沙门，你所教的是什幺？」而他回答道：「我是教忍辱的人。」当那国王(命人)以有刺的鞭鞭打他，再斩断他的双手双脚(及切掉双耳和鼻子)时，他一点也不生气(见《本生经》iii, 39)。
或许已成年的出家人会这幺做并不稀奇，但在他还是(七个月大的)婴儿时也已曾经如此做。在《小护法本生经》(Culadhammapala Jataka)里，他的父王大威势王 (Mahapatapa)命人斩掉他的双手及双脚，就好象斩掉四支竹笋一般，而他的母后则如此悲泣：
「啊！护法那双以檀香沐浴的手被切断了；他是此大地的继承者。王啊！我感到窒息。」(《本生经》iii, 181)
当时他的父王还不满意，而下令把他的头也都斩掉。然而，即使在那时候，他连一丝瞋恨都没有，因为他很坚定地下了如此的决心：「现在是抑制你自己的心的时候；护法，现在你应当对这四种人保持舍心，那即是命令人斩掉你的头的父亲、斩你的头的人、你那悲泣的母亲及你自己。」
或许已获得人身者会这幺做并不稀奇，但在他生为动物时也都曾经如此做。当菩萨是六色牙象王(Chaddanta)的时候，他被毒箭射穿肚脐。即使在那时候，牠对伤害牠的猎人一点都不怀恨，不让瞋恨污染自己的心，所以说：
「中了毒箭的象心中无瞋地对猎人说：『你的目的是什幺？为何你如此杀害我？你的意图是什幺？』」(《本生经》v, 51)
当那象如此说之后，(猎人)告诉牠：「尊者，是迦尸王的皇后派我来取你的象牙。」为了圆满她(皇后)的愿望，牠切断自己那对散发着六色光辉的美丽象牙给他(猎人)。
当他是大猴王时，被牠从悬崖下救上来的那位男人心想：
「跟森林里的其它动物一样，这也是人类的食物。既然如此，为何饥饿的人不杀此猴来吃？以牠的肉作为旅途的资粮，我将独自踏上旅程；以它作为我旅途的资粮，我将越渡荒野。」(《本生经》v, 71)
当时，他就拾起一块石头猛击它的头，但那猴王泪盈满眶地看着他，说道：
「噢，善士，请别这幺做！否则，你所遭受的果报将长久地令到一切他人(感到极害怕)，而不敢造作诸如今天你对我所做的事。」(《本生经》v, 71)
但牠心中毫无瞋恨，而且不顾自身的痛苦地带引那人到达安全之地。
当(菩萨)他生为菩利达多龙王(Naga Buridatta)躺在蚁丘上持布萨戒(uposatha sila) 时，虽然牠(被捕且)被洒上有如劫末预兆之火般的咒术药，然后被装进笼子里，带到整个阎浮洲(Jambudipa，印度)去玩把戏，牠对(捉牠的)那个婆罗门一点瞋恨都没有，所以说：
「当被放进笼子里，被他以手击碎时，我对阿拉巴纳没有丝毫瞋恨，以免破了自己的戒。」
当(菩萨)他生为瞻波龙王(Naga Campeyya)被捕蛇者恶待时，牠也不让瞋恨在心中生起，所以说：
「当我如法地持布萨戒时，捕蛇者把我捉到皇宫门前变把戏。无论他想到任何颜色，青色、黄色或红色，我即如其所愿而变化。我把陆地化为水，又把水化为陆地。若我在当时发怒，我可把他烧为灰烬。若我放松对心的掌握，我即会破了戒；而破戒者是无法证得至上目标的。」(《行藏》85)
当(菩萨)他生为护螺龙王(Naga Savkhapala)时，牠被十六个村民以利矛刺穿八处，更以有刺的蔓藤穿进伤口，以坚固的绳穿过鼻子，然后以棍子抬走，而牠的身体则被拖拉于地面上，遭受极大的痛苦。当时，虽然牠有能力只须以怒目相视，即可把那些村民化为灰烬，但他在张开眼睛时，甚至连一点瞋恨也不显露出来。所以说：
「阿拉拉，在十四日及十五日时，我例常地受持布萨，直到有十六个村民拿来一条绳子及一支坚固的矛。那些猎人(村民)割开我的鼻子，以绳子贯穿该孔，然后把我拖着走。虽然感到极度痛苦，我依然不让瞋恨破坏我的布萨。」(《本生经》v, 172)
他不仅只是做了这些殊胜的事，而且还做了许多其它诸如此类的事，例如记载于《养母本生经》 (Matuposaka)里的故事。由于你是正在效法你的导师，即已达到一切知、拥有于此包括天人的世界当中无比的忍辱美德的世尊，所以激起瞋念对你来说是极为不适当的。
但若由于长久以来他都惯于向瞋恨臣服，而在他如此省思导师过去(世)行为的美德之下，瞋恨还是没有止息，他应当省思诸部有关无始(轮回)的经典。于此，(经中)提到：「诸比丘，要找一个于过去不曾是你的母亲……你的父亲……你的兄弟……你的姐妹……你的儿子……你的女儿的有情是很不容易的。」(《相应部．因缘品》189-90)所以，他应当如此对该人而作思惟：此人于过去世作为我的母亲时，怀我于胎中十个月，又视我的尿、粪、唾、涕等如黄檀香木般，毫无厌恶感地帮我清除它们；她把我抱在怀里玩，养育我，以及把我背在腰上四处走。而此人(于过去)是我的父亲时，他走在羊道及崎岖的道路上经商；他冒着生命之险进入两军对峙的战场，乘船出大海，以及进行其它难做之事；基于为了抚养自己的孩子们的念头，他以种种方法赚取财富来养育我。而当此人是我的兄弟、姐妹、儿子、女儿时，他给予我各种帮助。所以，对我来说，于心中对他怀恨是不适当的。
但若如此还是不能止息该(瞋)念，他即应当如此省思慈爱的种种益处：如今，你这已出家的人，世尊不是如此说的吗？──「诸比丘，当慈心解脱受到培育、开展、多修习、作为管道、作为基础、建立、稳固及正确地实行时，即会获得十一种利益。是哪十一种利益？那人睡得舒适；舒适地醒起来；不会发恶梦；为人喜爱；为非人喜爱；诸天神守护他；…
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