..續本文上一頁assana)。
六、 他以傾向寂滅的心觀照身爲無常、苦、無我，而不是以傾向生起的心。這是寂滅隨觀(nirodhanupassana)。
七、 他觀照身爲無常、苦、無我的時候不是借著執取它，而是借著舍棄它。這是舍遣隨觀(patinissagganupassana)。
修行這七種隨觀的時候，他的觀智就能暫時地去除煩惱。怎樣去除呢？當他照見身或名色的無常本質時，常想與驕慢就會消失，因爲驕慢之所以會生起，乃是由于認爲目標是恒常的緣故。當他照見身或名色的苦本質時，樂想與渴愛就會消失。當他照見身或名色的無我本質時，我想與認爲有我的邪見就會消失。所以無常、苦、無我隨觀智能夠暫時去除驕慢、渴愛、邪見這些煩惱。當觀智成熟時，他就會證悟涅槃。在涅槃中沒有名色法，沒有無常、苦、我 。在涅槃中才有真正的快樂。
解釋了「觀身爲身」這句經文之後，接著我要解釋「比丘以熱誠、正知、正念」這一句。「熱誠」(atapi)、「正知」(sampajana或明覺)、「正念」(sati)這叁項對禅修者非常重要。
「熱誠」就是精進，它能燒毀叁界的煩惱。
「正知」是指正確地、完全地、平等地觀照。在這裏，「正確地」意思是確實無誤地。「完全地」意思是從各方面去了解。「平等地」意思是透過愈來愈高的修行成就而持續進步。
當比丘觀照頭發、身毛等叁十二身分時，那樣的觀照稱爲正確的觀照。當比丘觀照究竟色法時，那樣的觀照也是正確的觀照。但是局部地觀照是不夠的，必須全面地觀照，例如他必須觀照內在與外在的叁十二身分，從頭發順觀到尿，再從尿逆觀到頭發。爲什麼呢？因爲人們不單只是執著內在的叁十二身分而已，也執著外在的叁十二身分，所以才會去結婚，彼此強烈地執著。因此內外的叁十二身分都必須觀照。能夠觀照內外的叁十二身分才能稱爲完全地從各方面去觀照。
再者，還必須有系統地辨識頭發等的四界，以便能見到色聚。然後再分析那些色聚，以便能透視到每一身分中的所有種類究竟色法。能如此透視才是完全地從各方面去觀照。
「平等地」觀照是指透過愈來愈高的修行成就而持續進步。如何才能做到這一點呢？前面已經講解過：只觀照色法並不足以證悟涅槃，必須也觀照名法。再者，只觀照名色法也還不足以證悟涅槃，還必須修行緣起法：觀照名色的因以及因與果之間的關系。再者，只觀照名色及它們的因也還不足以證悟涅槃，還必須觀照名色及其因無常、苦、無我的本質，以達到一層比一層高的修行成就，直到證悟涅槃。
下一句經文是「以正念觀」。「以正念觀」意思是具備取身作爲禅修目標的正念。禅修者以正念取得目標之後，再以正知(即智慧)觀照它。這是一個要點。舉個譬喻來說：假設這裏有一塊紅寶石，你用手將它拿過來，然後用眼睛觀看它。這就比喻禅修者先以正念取得目標，然後再以正知來觀照那個目標。禅修者先以正念取得色法，然後以正知觀照它：這是色法、這是硬、這是地界、這是水界、火界、風界等等。
如果你正在修行安般念，你必須先以正念取得呼吸，再以正知清楚地知道呼吸。記得呼吸不忘失是正念；清楚地知道呼吸是正知(智慧)；爲了清楚知道呼吸而付出的努力是熱誠(精進)。怠惰、迷糊與疏忽的心不能清楚地知道呼吸。因此在你修行的時候，熱誠、正知與正念是非常重要的。
同樣的道理，在修行四界分別觀時，你必須具備正念地觀照四界的十二種特相：地界的硬、粗、重、軟、滑、輕；水界的流動與黏結；火界的熱與冷；風界的支持與推動。明記這些特相不忘失是正念，清楚地知見它們是正知，爲了清楚知見它們而付出的努力是熱誠。
能夠迅速又清楚地從頭到腳觀照這十二特相，一再重複之後，你應當總觀全身的十二特相：猶如正從頭頂上向下觀全身一樣，將全身當作一個整體來觀。當你能觀得很純熟，幾乎同時見到十二特相時，就應當將它們分成地、水、火、風四組：見到硬、粗、重、軟、滑、輕時就了知它們爲「地」；見到流動與黏結時就了知它們爲「水」；見到熱與冷時就了知它們爲「火」；見到支持與推動時就了知它們爲「風」。如此反複地觀照它們爲「地、水、火、風……」。這時候，明記四界不忘失的是正念，清楚地了知四界的是正知，爲了清楚了知四界而付出的努力是熱誠。因此，無論修行任何禅修業處，熱誠、正知與正念都非常重要。
事實上，沒有正念就無法觀照。沒有正念就不能憶念不忘禅修目標，如此又如何能觀照「這是無常」、「這是苦」、「這是無我」呢？因此佛陀開示說：「諸比丘，我說正念適用于所有的情況。」
對于「正念適用于所有的情況」這句話，疏鈔解釋說：正念用于每個生命(bhava)，用于每個懶惰、不平衡的心都是功效卓著的。或者「正念適用于所有的情況」意思是：借著正念的幫助，其它的覺支才得以開展。因此，在正念的幫助下，正知才能夠觀照。
在這裏，我要簡單地解釋七覺支。七覺支是：(一)念覺支、(二)擇法覺支、(叁)精進覺支、(四)喜覺支、(五)輕安覺支、(六)定覺支、(七)舍覺支。除了念覺支之外，其余六覺支可以分成兩組：擇法、精進、喜這叁覺支是一組；輕安、定、舍這叁覺支是另一組。念覺支處于中間來平衡這兩組。有兩種七覺支，即世間七覺支與出世間七覺支。世間七覺支以身、受、心、法作爲目標；出世間七覺支則以涅槃作爲目標。
現在我要舉安般念爲例子來解釋世間的七覺支。在你修行安般念的時候，七覺支都存在你心中。其中擇法覺支所揀擇分析的法就是你的呼吸，你應當單純地覺知呼吸就夠了。如果過度地揀擇分析，那麼你的擇法覺支會太強，禅修的進展就會受到影響。例如我們教導說：當你的定力好的時候，無論呼吸長或短，你都要專注于全息。聽了如此的教導之後，如果你去分析呼吸多長才叫做「長」，多短才叫做「短」，那時你的擇法覺支就太過強了。如此也會使精進覺支與喜覺支過強，因爲在分析的時候你付出更多的精進，並且會由于分析而感到歡喜。當擇法、精進、喜這叁覺支太強的時候，你的定力會減退。這時候念覺支是很重要的。你應當注重、提升與增強輕安、定、舍這叁覺支。如何提升它們呢？你應當以正念與正知單純地只專注于呼吸就夠了。如此持續地專注，你的定力就會提升。定力提升時，輕安覺支與舍覺支也會提升。于是輕安、定、舍這叁覺支能與擇法、精進、喜這叁覺支達到平衡，那時你的定力就能持續增強。
現在多數禅修者在修行止禅，部份禅修者在修行觀禅。修行止禅的時候，定覺支稍微偏強是可以的，因爲這時定覺支很重要。但是若定覺支太強而不能與其它覺支保持平衡則是不好的。修行觀禅的時候，擇法覺支稍微偏強是可以的，因爲這時擇法覺支很重要。你必須分析、觀照色法、名法、因法、果法、無常、苦、無我等。但是若擇法覺支太強而不能與其它覺支保持平衡則是不好的。
因此，無論是修行止禅或觀禅，正念都是非常重要的。在正念的幫助下，其它覺支才能平衡開展。
注釋繼續解釋說：「以熱誠、正知、正念」這些話的目的是要指出影響禅修者修行進展的因素。
心處在懶惰的狀態時，懈怠的障礙就會生起。
心處在不正知的狀態時，在選擇正確方法與避免錯誤方法的判斷上會出差錯。例如在修行安般念的時候，如果沒有足夠的正知，不能清楚地了知呼吸，那麼就不是依循正確的方法在修行安般念了。
心處在沒有正念、粗心大意的狀態時，無法采取正確的方法及避免錯誤的方法。例如在修行安般念的時候，如果對專注于呼吸沒有很大的興趣，你可能會忘了專注呼吸，因爲你會分心去注意其它的目標，如過去的往事、未來的計劃、身體的感覺、外在的聲音等等。那時你的正念很弱，爲了清楚知道呼吸而作出的努力也很弱，對呼吸的了知也很弱，于是你的心無法采取正確的方法及避免錯誤的方法。因此在修行的時候，強而有力的熱誠、正知與正念是很重要的。
當禅修者不熱誠、不正知、不正念時，他的修行就無法成功。因此，請大家要做有熱誠、有正知、有正念的禅修者。
指出了修行身念處必須具備的叁項因素之後，佛陀接著開示說：「去除對世間的貪欲及憂惱」，指出必須舍棄的兩項因素。如果不能舍棄這兩種煩惱，你就無法獲得高度的定力。
因此在觀身爲身的時候，你必須培育熱誠、正知與正念這叁項，而去除貪欲及憂惱這兩項。
「去除」(vineyya)是指用善法來淘汰惡法的訓練；或者指經由訓練而逐步地排除惡法；或者指借著禅那來鎮伏愛欲。
關于「對世間」這一句話，在這裏，從崩壞之物的意義上來看，身就是世間。
由于在受、心、法方面也都要去除貪欲及憂惱，所以《分別論》(Vibhavga)中談到：「五取蘊就是世間。」
貪欲代表感官欲望；憂惱代表瞋恨。由于感官欲望與瞋恨是修行的主要障礙，因此「去除貪欲及憂惱」意味著去除所有的障礙。
所以，根據佛陀的這段教導，在禅修之時你必須去除所有的障礙。障礙有六種，也稱爲六蓋，即：(一)欲欲蓋 、(二)瞋恨蓋、(叁)昏沈睡眠蓋(四)掉舉追悔蓋、(五)懷疑蓋、(六)無明蓋。
由于它們阻礙投生天界或善趣之路及阻礙證得禅那與涅槃之路，所以稱它們爲蓋。根據佛陀所教導的《阿毗達摩藏》，如果一個人臨終的時候生起不善的臨死速行心(maranasanna javana)，那麼死亡後他就會墮入四惡道當中的一道，所以這些蓋會阻礙投生天界或善趣之路。在禅修的時候，如果你的心中生起任何一蓋，例如生起貪欲，想要吃美味的食物，你的定力就會衰退，因而無法證得禅那或證悟涅槃，所以它們會阻礙證得禅那與涅槃之路。
這些蓋是心所，它們會阻止未生起的善法生起以及使已經生起的善法不能持…
《正念之道 大念處經析解與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…