..續本文上一頁久。前五蓋是證得禅那的主要障礙，第六蓋(無明蓋)則是智慧生起的主要障礙。
這六種蓋當中包含了八種心所(cetasika) ，其中有兩對心所各算爲一蓋。《阿毗達摩藏》的注疏解釋說：昏沈與睡眠合爲一蓋，掉舉與追悔合爲一蓋，因爲它們各有類似的作用、緣與對治之法。昏沈與睡眠兩者都有使名法軟弱無力的作用，它們都是緣于懶惰與昏昏欲睡而生起，對治它們之法都是激起精進。掉舉與追悔都有導致不甯靜的作用，它們都是緣于困擾的念頭而生起，對治它們之法都是培育定力。
接著我要舉例來說明這六種蓋：
(一)欲欲蓋：欲欲(對欲樂的欲求)屬于貪組。在禅修時，如果你經常希望得到欲樂，你的定力就會衰退。在佛陀時代有一位比丘，名叫優波難陀(Upananda)。他是佛陀的親戚，而且善于說法，但是他對四種資具 有很強的欲求，因此他用盡各種不如法的方式來取得四種資具。《法句經》的注釋裏講到他的故事如下：
有一次，在雨季即將來臨的時候，他來到鄉間，停留在某個寺院說法。衆沙彌與新受戒比丘很喜歡他說法的方式，就對他說：「在這裏過雨季安居吧，尊者。」優波難陀問說：「在這裏過雨季安居的比丘可以分享到什麼物品？」他們回答說：「一件袈裟。」優波難陀就把自己的拖鞋留在那寺院，然後走到下一個寺院。到了那裏，他又問同一個問題：「在這裏安居的比丘可以分享到什麼物品？」他們回答說：「兩件袈裟。」于是他將自己的拐杖留在那裏。然後他走到第叁個寺院，再問同樣的問題：「在此安居的比丘可以分享到什麼？」他們回答說：「叁件袈裟。」他就把自己的水壺留在那裏。
然後他來到第四個寺院，又問同樣的問題：「這裏可以分享到什麼？」他們回答說：「四件袈裟。」優波難陀說：「很好，我就留在這裏過雨季安居。」他在那個寺院住下來，並且爲住在那裏的比丘及居士說法。由于他說得很好，因此他們供養他很多衣物與袈裟。安居結束之後，他傳達訊息給之前他去過的那些寺院說：「我把我的用品留在那裏了，因此我也應該擁有在那裏安居所能分享到的所有物品。請將那些物品送來給我。」他收到所有的物品之後，將它們裝在一輛車裏，繼續遊行。
在某個寺院裏，有兩位新比丘得到兩件袈裟及一條毯子。他們無法達成雙方都滿意的分配法，爲了解決這件事而在路旁爭議起來，彼此說：「兩件袈裟歸你所有，毯子則歸我所有。」當他們看到優波難陀來到時，就說：「尊者，請您作個公平的分配法，給予我們適當的安排吧！」優波難陀說：「你們服從我的決定嗎？」那兩位比丘說：「是的，我們服從您的決定。」「很好。」優波難陀就將兩件袈裟分給那兩位比丘，然後對他們說：「這條毯子只應該給我這位說法者用。」說完，就把那條昂貴的毯子披在肩膀上走了。
那兩位比丘感到很厭惡與失望，就來見佛陀，並且報告事情的經過。佛陀說：「這並不是他第一次拿走你們的東西而讓你們厭惡與失望，他在過去生中也做過同樣的事情。」接著佛陀講述說：
在很久以前，有兩只水獺名叫阿努底拉加裏及甘比拉加裏。牠們抓到一大條紅鳟魚，因而爭吵起來，彼此說：「魚頭應該歸我所有，你可以取得魚尾。」在牠們無法達成雙方都滿意的分配法時，看見一只胡狼，就請求胡狼爲牠們作決定說：「胡狼叔叔，請依照您認爲正確的方式來分配這條魚並且作個判決吧！」胡狼說：「我被國王指派爲法官，每次必須坐在法庭裏判案好幾個小時。我出來這裏走走只是爲了伸展肢體而已。現在我沒有時間辦這樣的事情。」「不要這麼說，胡狼叔叔，作個分配與判決吧！」「你們都服從我的決定嗎？」「是的，胡狼叔叔，我們都服從您的決定。」「很好。」胡狼就切下魚頭，放在一邊，然後切下魚尾，放在另一邊。如此做了之後，牠告訴牠們：「朋友們，你們之中沿著岸上跑的(即阿努底拉加裏)應該取得魚尾；沿著深水跑的(即甘比拉加裏)應該取得魚頭；至于這中間魚身的部份則應該歸我所有，因爲我是法官。」爲了讓牠們將這件事看得更清楚，牠說出下列的偈子：
阿努底拉加裏應取魚尾，
甘比拉加裏應取得魚頭，
至于這中間魚身的部份，
它應當歸屬于法官所有。
說完這首偈子之後，胡狼就拿起中間的魚身部份走了。至于那兩只水獺，心中充滿厭惡與失望，站在那裏看著胡狼離去。
佛陀講完過去生的這個故事之後，說：「就是如此，在很久以前優波難陀就曾經使你們充滿厭惡與失望了。」
因此，優波難陀在過去生中就已經很貪婪了。由于這個壞習慣，他無法安心修行。即使聽聞佛陀說過許多的法，他也無法證得任何禅那或證悟涅槃。
所以在你修行的時候，知足是很重要的。佛陀開示說：“santutthi paramam dhanam”──「知足是最上等的財富。」如果你不知足，抱怨說：「今天的食物不好，我不喜歡吃。」而心中期望符合自己胃口的其它食物，那就會有障礙，你的定力會衰退，你將成爲第二個優波難陀。所以在禅修當中不要有任何抱怨。譬如你穿著一雙皮鞋，那麼無論走到天涯海角，你的腳都被皮鞋保護著，就像全世界都被皮鞋所覆蓋一樣。同樣的道理，如果你能, 知足的話，那麼無論接受到什麼樣的待遇，你都會覺得滿, 意，不會有所抱怨，如此你的禅修就能步步提升。
與欲欲同樣屬于貪組的另一項障礙是驕慢。驕慢也是證得禅那與證悟涅槃的大障礙。在佛陀時代有五百個很聰明的婆羅門，他們能夠精通叁部吠陀(veda) 。由于無法在吠陀中找到任何實質，所以他們來到佛教中出家爲比丘，並且研究叁藏。由于他們的智慧很高，所以很容易地就能背誦叁藏，于是他們心裏想：「佛陀的法對我們而言是很簡單的，他所教的我們全部能夠背誦，一點也不困難。」因此他們很驕傲，對佛陀沒有恭敬心。
有一天，佛陀觀察到雖然這五百位比丘有足夠的波羅蜜，能夠在那一生證悟阿羅漢果，但是如果不能去除驕慢的話，他們就無法證果。爲什麼呢？因爲驕慢的心是剛硬的，無法證得深度的定力與觀智。是故佛陀要去除他們的驕慢。
佛陀如何去除他們的驕慢呢？佛陀爲他們開示《根本方便經》(Mulapariyaya Sutta)。在那部經中，佛陀詳細地解釋四種人。第一種人是凡夫，他們將四界的每一界看成「這是我」，「這是我的」或「這是我的自我」。舉例而言，有些禅修者抱怨說：「禅師，我的背部僵硬。」那時候他們就是將硬看成「這是我的。」不是嗎？硬是地界的特相。就像這樣，凡夫心存渴愛(tanha)而將地界看成「這是我的」。有些人會想：「我是一個很強硬的人。」他們就是心存驕慢(mana)而將地界看成是「我」。有些人會認爲硬是屬于「自我」的一部份，他們就是心存邪見而將地界看成「這是我的自我。」如此，凡夫以渴愛、驕慢與邪見的心態來看待四界。
接著佛陀教導初果須陀洹(sotapanna入流)、二果斯陀含(sakadagami一來)及叁果阿那含(anagami不還)這叁類有學聖者(sekha)的見解。他們也同樣看到四界。盡管他們還沒有完全去除對四界及其它名色法的執著，但是他們不會將這些法認定爲「這是我的」，「這是我」或「這是我的自我」。爲什麼呢？因爲他們能夠有系統地修行止禅與觀禅，照見與分析色聚，觀照究竟名色法及它們的因，而且觀照它們爲無常、苦、無我，所以他們對名色法的執著很輕微，沒有「這是我的色法」、「這是我的名法」這一切邪見。然而他們只有在修禅的時候才會見到名色法爲無常、苦與無我；不修禅的時候他們還是見到男人、女人、父親、母親等概念法。所以他們只能部份地滅除煩惱而已。
接著佛陀開示阿羅漢的正見。無論是否在禅修當中，阿羅漢一直都見到名色法爲無常、苦、無我。他們只有在對概念法修行或注意概念法的時候，才會見到概念法。例如當他們修行地遍、水遍、火遍等的時候，才會見到地遍等這些概念法。當他們去注意人等概念法的時候，才會知道：「這是阿難尊者、這是舍利弗尊者等等」。
然後佛陀解釋正等正覺佛陀的正見。佛陀也是一直見到名色法無常、苦、無我的本質，但是阿羅漢的正見與佛陀的正見不同。阿羅漢只能見到部份名色法的無常、苦、無我本質，只有佛陀才能完全地見到它們的這叁項本質。舉例而言，在我們的身體裏面有數不盡的色聚，這些色聚極端快速地在生滅，即使是阿羅漢也不可能分析所有的色聚，只能分析到部份的色聚而已。觀照外在世界不可計數的色聚時也是同樣的情況。然而，佛陀能夠完全地分析一萬億個世間系裏所有的色聚，毫無遺漏。
接著佛陀詳細地解釋叁十一界裏每一界的情況。當佛陀如此說法的時候，那五百位比丘無法理解佛陀所說的法。爲什麼呢？因爲他們只具有理論性的智慧而已，沒有實修的智慧，所以無法聽懂。那時候，他們的驕慢漸漸減弱下去。驕慢減弱之後，佛陀教導他們禅修的法門。他們能夠精勤修行，證得禅那。以禅那作爲基礎，他們觀照究竟名色法及其因，然後觀照名色及其因爲無常、苦、無我。當他們證悟阿羅漢果的觀智將要成熟時，在毗舍離的遮波羅塔(capalacetiya)，佛陀教導他們另一部簡短的經──《上智經》(Abhibba Sutta)。說完那部經時，那些比丘都證悟了阿羅漢果。在此舉出那部經中的部份經文如下：「諸比丘，唯有以親證的智慧了知之後我才說法；我不曾在尚未以親證的智慧了知之前說法。我只說有個別因緣的法；我不曾說無因緣的法。」所以大家應當恭敬佛陀所說的法，因爲佛陀只有在以親證的智慧了知之後才說出這些法。佛陀如此敦促那五百個比丘要相信法。從這裏我們可以了解，在尚未去除驕慢之前，他們無法證悟涅槃；唯有在去除驕慢之後，他們…
《正念之道 大念處經析解與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…