..續本文上一頁滅現象。」
在這個階段，你必須觀照兩種生滅，即因緣生滅與剎那生滅。必須觀照由于無明、愛、取、行、業這五種因生起，所以果報五蘊生起，這是因緣生。然後觀照由于在證悟阿羅漢道時五種因完全滅盡，所以在般涅槃時果報五蘊完全滅盡，這是因緣滅；合起來就是因緣生滅。然後必須觀照五種因一生起就立即壞滅，所以它們是無常、苦、無我的；五蘊也是一生起就立即壞滅，所以它們也是無常、苦、無我的；這是剎那生滅。你必須照見這兩種生滅。下一個階段是：
「或者他建立起『有身』的正念只爲了更高的智慧與正念。」
這是指從壞滅隨觀智到行舍智這些上層觀智的階段。接著佛陀開示說：
「他獨立地安住，不執著世間的任何事物。」
若能如此有系統地逐步修行，有一天你的觀智會達到成熟。觀智成熟時，聖道就會生起。由于四種聖道智會逐步地滅除所有的煩惱，所以你能夠獨立地安住，不執著一切五蘊。接著佛陀爲叁十二身分的修行法這一節作結論：
「諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。」
在這裏，五蘊及取五蘊爲目標的正念是苦谛。無明、愛、取、行、業這五種苦因是集谛。因與果完全滅盡是世間的滅谛；涅槃則是出世間的滅谛。以名色法完全滅盡爲目標的八聖道分是世間的道谛；以涅槃爲目標的八聖道分是出世間的道谛。總共就是四聖谛。如此逐步地修行四聖谛之後就能達到寂靜。這是致力于修行叁十二身分的比丘達到解脫的方法。
戊、界分別觀(dhatumanasikara界作意)
佛陀依叁十二身分的不淨觀來解釋身念處之後，接著依四界(四大)來解釋身念處如下：
「再者，諸比丘，無論身體如何被擺置或安放，比丘都以各種界來觀察這個身體：『在這個身體裏有地界、水界、火界、風界。』」
我們的身體是由地、水、火、風這四界所組成的。四界究竟是指什麼呢？地界就是硬、粗、重、軟、滑、輕；水界就是流動與黏結；火界就是熱與冷；風界就是支持與推動。可以依這十二種特相來觀察四界。如何觀察呢？可以由容易觀察的特相開始。無論由那一種特相開始，你都必須逐一地觀察，直到能觀察到所有十二種特相。舉例而言，如果先觀察推動，你可以從身體中推動現象最明顯的地方開始，例如呼吸時鼻腔內或頭部內的推動。觀察清楚之後，再將注意力移到身體的其它部位，直到能觀察到全身各部份的推動。一種特相能夠從頭到腳都觀察清楚之後，再換另一種，直到十二種特相都觀察清楚。另一種方式是如果你已經先修成其它種業處達到禅那，尤其是第四禅，那麼在每一次禅坐時你都應當先入那種禅那。從該禅那出定之後再專注于四界的特相，你就能很清楚地、很容易地觀察到各種特相，因爲有先前定力幫助的緣故。佛陀在《蘊品相應．叁摩地經》(Samadhi Sutta of Khandha Vagga Samyutta)中說：「諸比丘，你們應當培育定力。有定力的比丘能夠如實地了知諸法。」因此從禅那出定之後，你將能很容易、很清楚地觀察到推動這種特相。能夠在全身都觀察到推動之後，應當觀察硬。能夠從頭到腳都觀察到硬之後，應當如此逐一地觀察粗、重、支持、軟、滑、輕。然後一再地重複觀察。
你還必須在行、住、坐、臥等一切姿勢中都如此修行。如果只在坐禅時觀照，坐禅以外的時候不觀照，那麼你的正念會很弱，定力也就無法穩定與迅速地提升，于是你的進步就會很慢，必須修行很久。
然後觀察其它特相：熱、冷、流動、黏結。必須逐一地在全身觀察到這十二特相，並且一再地重複。熟練之後應當將十二特相的次第重新排列爲：硬、粗、重、軟、滑、輕、流動、黏結、熱、冷、支持、推動，並且依照此次第而一再重複地觀察它們。
有些禅修者會由于四界不平衡而遇到一些困難，因此最好能在良師的指導下修行。可以借著暫時不管過強的特相，而著重于觀察與它對立的特相，如此來平衡它們。例如當你感覺身體中的硬太強烈時，就暫時不要去注意硬，而只專注軟。如此，在必要時你應當以同樣的方式來平衡其余的五對特相，即粗與滑、重與輕、流動與黏結、熱與冷、支持與推動。多數禅修者的問題是硬、粗、重太強，強到他們無法忍受，那時他們可以暫時不觀察硬、粗、重，而只專注于軟、滑、輕。
硬與軟其實是相同的特質，只是程度不同而已。舉例而言，假設這裏有一團棉花，當你用手去摸它時，你會感覺很軟；但是如果你很仔細地捏它，你會發現它也有很輕微程度的硬。硬的程度弱時稱爲軟；硬的程度強時稱爲硬。同樣地，粗的程度弱時稱爲滑；粗的程度強時稱爲粗。它們是一體的兩面。同樣的原則也適用于其余的四對特相。所以，即使只觀察軟、滑、輕也已經足夠，它們就是地界。
如此修行之後，四界就會達到平衡，那時定力就會提升。能夠快速地從頭到腳觀照十二特相(一分鍾內大約二至叁轉)之後，就可以整體地觀照全身的十二特相，就好像從頭頂向下遍觀全身或從背後向前遍觀全身一樣。這時候不要去分別頭、手、身體、腳，也不要將注意力從一個地方移到另一個地方，而應當整體地觀照，並且一心專注于四界的特相，不去注意身體的概念。能夠幾乎同時見到十二特相時，就將它們分成四組：觀照到硬、粗、重、軟、滑、輕時就了知它們爲「地」；觀照到流動與黏結時就了知它們爲「水」；觀照到熱與冷時就了知它們爲「火」；觀照到支持與推動時就了知它們爲「風」。如此一再重複地觀照：「地、水、火、風，地、水、火、風……」。
如此專注四界而使定力提升時，你將見不到身體，而只見到一堆四界而已。持續專注那一堆物體的四界，定力更強時，那堆物體會變成白色體，那時應當觀照那白色體的四界。定力更強時，白色體會變成透明體，那時應當觀照透明體的四界。定力更強時，透明體就會放出光明。
接著，佛陀以譬喻來解釋：
「諸比丘，就像一個熟練的屠夫或屠夫的學徒，屠宰了一頭母牛之後，將牠切成肉塊，然後坐在十字路口。
同樣地，諸比丘，無論身體如何被擺置或安放，比丘都以各種界來觀察這個身體：『在這個身體裏有地界、水界、火界、風界。』」
這段經文的解釋及譬喻所象征的意義如下：
屠夫在喂牛時、將牛趕到屠場時、綁牛時、殺牛時乃至看著牛的屍體時，他的心裏都還有牛的概念。直到他將牛的屍體切成肉塊之後，牛的概念才消失，而肉塊的概念生起。對屠夫而言，他不會想：「我在賣牛，這些人帶走牛……。」而會想：「我在賣肉，這些人帶走肉……。」
同樣地，對比丘而言，在尚未以各種界來觀察身體之前，他的心裏還有衆生或人的概念存在。然而在他以各種界觀察身體之後，尤其是當他見到色聚並且能觀察色聚裏的四界之後，他就破除了密集，那時衆生的概念消失，而各種界的概念在他心中生起。因此世尊說：「無論身體如何被擺置或安放，比丘都以各種界來觀察這個身體：『在這個身體裏有地界、水界、火界、風界。』」
禅修者好比是屠夫；衆生的概念好比是牛的概念；身體的四種姿勢好比是十字路口；以各種界來觀察身體好比是坐在十字路口擺置切好了的肉塊。
如果能依照前述的方法修行四界分別觀，你就會見到全身變成透明體。持續地專注于透明體中的四界，透明體就會放射出明亮的光，那時你應當注意透明體裏的空間。見到空間的同時也會見到色聚，然後應當觀察單一粒色聚裏的四界。
首先應當在單一粒色聚裏逐一地觀察十二特相。如果無法如此觀察，那麼應當交替地觀察全身的特相與單一粒色聚裏的特相，例如先觀察全身的硬，再觀察單一粒色聚的硬，如此交替地觀察許多次。成功之後應當觀察單一粒色聚裏的硬與粗，即先觀察全身的硬與粗，然後觀察單一粒色聚裏的硬與粗，如此一再交替地觀察。成功之後應當以同樣的方式逐一地增加所觀察的特相。
然而，在單一粒色聚裏不能同時觀察到互相對立的特相。例如當你在一粒色聚裏觀察到硬時，就觀察不到軟；觀察到軟時，就觀察不到硬。同樣的情況也出現于地界的另外兩對特相，即粗與滑，重與輕。如此，在單一粒色聚裏，你只能觀察到地界六種特相當中的叁種而已，若不是硬、粗、重這叁種，就是軟、滑、輕這叁種。
就水界而言，爲了容易了解的緣故我們說它具有流動與黏結這兩種特相。事實上黏結是水界的現狀，只有流動才是它的特相，因此你可以在單一粒色聚裏同時觀察到流動與黏結。
就火界而言，它具有熱與冷這兩種特相。在一粒色聚裏無法同時觀察到這兩者，只能觀察到其中之一而已。如果觀察到熱，就不能觀察到冷；如果能觀察到冷，就不能觀察到熱。
關于風界，支持是它的特相；推動是它的作用，因此你可以在單一粒色聚裏同時觀察到支持與推動。
如此，在單一粒色聚裏最多只能同時觀察到八種特相，例如硬、粗、重、流動、黏結、熱、支持、推動。你必須不斷地觀察各個色聚裏的八種特相，亦即觀察各個色聚裏的四界。
色聚可分爲兩大類，即透明的與不透明的(明淨色聚與非明淨色聚)。對于眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心髒這六門裏的這兩類色聚，你都必須像上述那樣同時觀察到其中的四界。
當你能在單一粒色聚裏同時觀察到四界時，就會生起強而有力的定。注釋稱這種定爲近行定，而疏鈔稱這種定爲剎那定。爲什麼注釋與疏鈔的說法不同呢？注釋的解釋法是一種隱喻。當你能專注于單一粒色聚中的四界時，你的定力強度與近行定的定力很接近，所以注釋方便地說那是近行定。事實上，真正的近行定非常接近禅那，它只發生在禅那生起的那個心路過程裏。在近行定之後，禅那必定會生起。然而就四界分別觀這個法門而言，無論你如何精進地修行，都不可能達到禅那，所以我們不能說四界分別觀的定是真正的近行定，是故疏鈔解釋說那是剎那定。
當你能專注于單一…
《正念之道 大念處經析解與問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…