..續本文上一頁是因緣生滅智見(paccayato udayabbaya bana dassana)。然後應當觀照五種因一生起後就立即壞滅，所以它們是無常的；五蘊也是一生起後就立即壞滅，所以五蘊也是無常的。這是剎那生滅智見(khanato udayabbaya bana dassana)。在這個階段，你必須培育這兩種智見。
如果能觀照因果爲無常、苦、無我，在你還未能清楚地見到每一剎那的生滅之前，那時的觀智稱爲思惟智。在你能夠清楚地見到每一剎那的生滅之後，那時的觀智稱爲生滅隨觀智。
對于這段經文，注釋只就呼吸身的因緣生滅作解釋如下：
關于「他安住于觀照身的生起現象」這句經文，就像依靠鐵匠風箱的外殼、風箱的噴口及適當的勞力，空氣才能進出風箱。同樣地，依靠所生身、鼻孔及比丘的心，呼吸身才能進出鼻孔。所生身等是呼吸身生起的因緣。如此觀照就是安住于觀照呼吸身的生起現象。
注釋的這段解釋可能不大容易了解，我要再加以說明。當你有系統地對呼吸修行四界分別觀之後，就能見到色聚。分析色聚之後就能見到九種究竟色法。爲什麼這九種究竟色法能夠生起呢？如果你的身體毀滅了，還能有呼吸存在嗎？不能，沒有身體就沒有呼吸。如果分析這個身體，你可以見到業生、心生、時節生與食生這四類色法，它們稱爲所生身。由于所生身的存在，呼吸身才能生起，因此所生身是呼吸身生起的一項因素。再者，如果沒有心，呼吸身也無法生起，因此心也是呼吸身生起的一項因素。此外，鼻孔也是呼吸身生起的一項因素。所生身好比是風箱的外殼，鼻孔好比是風箱的噴口，心好比是適當的勞力。由于所生身、鼻孔與心生起，呼吸才能生起。你必須如此觀照呼吸身生起的現象。
然而，只觀照呼吸身的因果關系是不夠的，必須也觀照五蘊的因果關系，即過去第一世臨死時成熟的無明、愛、取、行、業這五種因造成現在世的五蘊，過去第二世臨死時成熟的五種因造成過去第一世的五蘊，然後一直更往過去觀照下去。同樣地，現在世臨死時成熟的五種因造成未來第一世的五蘊，然後一直更往未來觀照下去。必須如此觀照過去、現在、未來的因果關系。這樣就可以說是安住于觀照身的生起現象或因緣生。
注釋接著解釋呼吸身的壞滅現象如下：關于「安住于觀照身的壞滅現象」這句經文，當風箱的外殼被拆除、風箱的噴口破裂或缺乏適當的勞力時，空氣就無法進出。同樣地，當所生身毀壞、鼻孔破損或心停止作用時，呼吸身就無法進出。因此，由于所生身、鼻孔與心的壞滅，呼吸身也就壞滅。如此觀照就是安住于觀照呼吸身的壞滅現象。
然後你也必須觀照：由于未來無明、愛、取、行、業這五種因滅盡無余，所以未來五蘊也將滅盡無余。這樣觀照就是安住于觀照身的壞滅現象或因緣滅。你也應當觀照身的生起與壞滅現象，意即觀照因緣生滅與剎那生滅這兩者。接著佛陀開示觀禅的第叁個階段如下：
「或者他建立起『只有身』 的正念只爲了更高的智慧與正念。」
關于這一段經文，禅修者透過謹慎的觀察而建立起正念。他思惟：「只有身存在，但是沒有衆生、沒有人、沒有男人、沒有女人、沒有自我、沒有屬于自我之物、沒有我、沒有我所有、沒有他人、也沒有屬于他人之物。」
這段經文是指從壞滅隨觀智到行舍智這些上層的觀智。如果依照前面談過的方法來修行生滅隨觀智，當觀智變得利而且深的時候，他應當只專注于觀照名色法的壞滅。漸漸地，他見不到色聚，而純粹只見到究竟名色法，並且他不見名色法的生起，而只見到它們的壞滅。那時他見到「只有」純粹的名色「身」存在，不見有衆生、人、男人、女人、我、屬于我所有之物、他人、屬于他人之物。
關于「他建立起『只有身』的正念只爲了更高的智慧與正念。」這段經文：「只爲了」是指目的。它在說明：建立正念不是爲了其它的目的。那麼是爲了什麼目的呢？只是爲了「更高的智能與正念」。意思是指：只是爲了愈來愈廣大、深遠的智能與正念。也就是說爲了增長正知與正念。
當禅修者只見到名色法的壞滅，並且觀照它們的壞滅爲無常、苦、無我時，他的觀智就會漸漸成熟。觀智成熟時，五根也會成熟而且平衡，那時他就能證悟道果，他心中會生起取涅槃爲目標的道智與果智。持續地修行，最後他就能證悟阿羅漢果。佛陀解釋阿羅漢的境界如下：
「他獨立地安住，不執著世間的任何事物。」
「他獨立地安住」是指：他不依靠邪見、渴愛及無明來安住。「不執著世間的任何事物」是指：不認定色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊爲「這是我」、「這是我的」或「這是我的自我」。爲什麼呢？因爲他的道智完全滅除了邪見、渴愛及無明。因此他能獨立地安住，不依靠邪見、渴愛及無明來安住。
以上是修行安般念一直到證悟阿羅漢果的簡要解釋。若能如此有系統地修行，並且有足夠波羅蜜的話，你也可能在今生證悟涅槃。
接著佛陀爲安般念這一節作結論說：
「諸比丘，這就是比丘安住于觀身爲身的方法。」
在安般念這一節當中，觀察呼吸的正念及正念的目標(五取蘊)是苦谛。無明、愛、取、行、業這五種過去因是集谛。苦谛與集谛這兩者都不生起是滅谛。在培育生滅隨觀智時，你可以觀照到由于五種因滅盡無余所以般涅槃時五蘊滅盡無余，(因滅與果滅)這兩種滅也稱爲滅谛，然而它們只是世間的滅谛而已。當你以道智與果智證悟涅槃時，你才了知出世間的滅谛(涅槃)。你應當分辨這兩種滅谛。
了知苦谛、舍棄集谛、以滅谛爲目標的正道是道谛。在這裏也必須分辨世間的道智與出世間的道智。世間道智能照見五蘊，這是了知苦谛的觀智；它也能照見苦的因，這是了知集谛的觀智；它也能照見由于五種因滅盡無余所以般涅槃時五蘊滅盡無余，這是了知滅谛的觀智。世間道智是指觀智而言；觀智也就是正見。正思惟、正精進、正念與正定這四項因素會與觀智同時生起。在修行之前，你必須先持戒，那就是具備了正語、正業與正命這叁項因素。因此總共是八聖道分，這是世間的八聖道分。
禅修者有時必須觀照觀智本身也是無常、苦、無我。那時他了知世間的道谛。因此世間道智能了知世間的四聖谛。
出世間八聖道分與聖道智、聖果智同時生起，它們都以涅槃作爲目標。那時，正見了知涅槃，正思惟將心投入涅槃，正念對涅槃明記不忘，正精進努力于了知涅槃，正定專注于涅槃，正語、正業、正命這叁項也同時存在。這是出世間的八聖道分。爲什麼在禅修者證悟涅槃的時候，正語、正業、正命這叁項也同時存在呢？因爲聖道智滅除了能造成邪語、邪業、邪命的煩惱。
如此精勤地修行四聖谛之後，就能達到寂靜。這是致力于修行安般念的比丘的解脫之道。
在《轉*輪經》中，佛陀解釋他自己對四聖谛的親身體驗。他如何解釋呢？請看經文：
「諸比丘，當我思惟著『此是苦聖谛』時──這是前所未聞之法，我的心中生起徹見(cakkhu眼)、生起真知(bana智)、生起智慧(pabba慧)，生起明智(vijja明)，生起光明(aloko)。」
「生起光明」是指生起智慧之光。智慧之光如何産生呢？佛陀強調說，智慧之光特別是産生于他證悟涅槃之時。當他以道心(magga-citta)與果心(phala-citta)體證涅槃時，這兩種心都産生了許多稱爲色聚的微粒。每一粒色聚裏都含有好幾種色法，其中一種是顔色(vanna)。道心與果心所産生的每一粒色聚裏的顔色都很明亮。再者，這些心生色聚裏的火界能産生許多新的色聚；每一粒新色聚裏的顔色也都是很明亮的。由火界産生的色聚稱爲時節生色聚。這些時節生色聚裏顔色的光明不只是散布在身體內而已，也會散布到身體外面，因此內在與外在都有光明産生，這種光明稱爲智慧之光。當佛陀證悟涅槃時，他的心中生起智慧之光。
同樣的道理，當你證悟涅槃時，也必須有智慧之光存在。如果你自認爲已經證悟涅槃，但是卻無法見到智慧之光，那麼你所體驗的並不是真正的涅槃。我並不是說涅槃有光，而是體證涅槃的道心與果心能産生明亮的色聚。此光明稱爲智慧之光，而非涅槃之光。
再者，你也應記住佛陀以他直觀的智慧──道智──來了知苦谛。什麼是苦谛呢？佛陀已經如此解釋：「簡單地說，五取蘊是苦。」佛陀已經在修行觀禅時透視了五取蘊。同樣地，在你修行觀禅時，也應當透視五取蘊。如果不能了知五取蘊，就無法得到觀智。如果在不了知五取蘊的情況下修行觀禅，那麼你的智慧是很膚淺的，不是真正的觀智。
佛陀了知五取蘊是苦谛。同樣地，如果你已經證悟涅槃，成就須陀洹等果位，你必定也已經了知五取蘊是苦谛。如果你還不了知五取蘊是苦谛，就不可能成爲須陀洹或任何聖者。
我想再稍作解釋：舉色取蘊爲例。根據佛陀的教導，色法以色聚微粒的形態生起。唯有當你能有系統地分析色聚時，才能照見色聚裏的究竟色法。在修行觀禅時，若無法見到色聚或見到後無法分析它們，就無法照見究竟色法(paramattha-rupa)。若不了知究竟色法就修行觀禅，那只是膚淺的修行法，不是真正的觀禅。
佛陀繼續開示說：
「諸比丘，當我思惟著『此苦聖谛應當被了知』時──這是前所未聞之法，我的心中生起徹見，生起真知，生起智慧，生起明智，生起光明。
諸比丘，當我思惟著『此苦聖谛已經被了知』時──這是前所未聞之法，我的心中生起徹見，生起真知，生起智慧，生起明智，生起光明。」
因此關于苦谛，佛陀教導叁種智慧：
一、 必須了知此是苦谛。這稱爲谛智(sacca- bana)，意即了知真理的智慧。
二、 必須明了此苦谛是應當被了知的。這稱爲作智(kicca-bana)，意即明白自己有義務要了知苦谛法。
叁、 必須明了此苦谛已經被你了知。這稱…
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