..續本文上一頁毀壞到寸土不存的時候；但是我說，被無明所蒙蔽、被愛欲所束縛而在生死輪回中一再流轉的衆生，他們的痛苦沒有窮盡的時候。」
當第七個太陽出現時，遼闊的大地被焚燒、毀壞到寸土不存。那時，依靠無明及愛欲，剩余的欲界衆生非常精進地修行以達到禅那。由于禅那的業力，死後他們投生于梵天界。所以佛陀如此開示：「但是我說，被無明所蒙蔽、被愛欲所束縛而在生死輪回中一再流轉的衆生，他們的痛苦沒有窮盡的時候。」
接著佛陀以狗爲譬喻來開示：
「諸比丘，就像一只以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子，牠只能繞著那根木樁或柱子一再地打轉。同樣地，諸比丘，未曾聞法的凡夫未見聖者，未善巧與未調伏于聖者之法(四聖谛)；未見善士，未善巧與未調伏于善士之法，他認爲
(一) 色是我，或
(二) 我有色，或
(叁) 色在我之中，或
(四) 我在色之中。
他認爲受是我……他認爲想是我……他認爲行是我……他認爲識是我，或我有識，或識在我之中、或我在識之中。
他從色到色、從受到受、從想到想、從行到行、從識到識，一再地奔走、流轉。
當他在其中一再地奔走、流轉時，他無法脫離色、無法脫離受、無法脫離想、無法脫離行、無法脫離識。我說，他無法解脫生、老、死，無法解脫愁、悲、苦、憂、惱，無法解脫痛苦。」
在此，佛陀解釋二十種薩迦耶見(sakkayaditthi身見)，即認爲有個體存在的邪見。我想解釋這二十種薩迦耶見。
有色蘊中有四種薩迦耶見：
一、 他們將色認定爲我：色與我是相同的；我就是色，色就是我。注釋以譬喻來解釋這一點：蠟燭的光與蠟燭的火是相同的；光就是火，火就是光。同樣地，有些相信有我的人認爲我就是色，色就是我；色與我是相同的。
二、 我有色：在這裏，名(精神)是我，我與色是不同的。他們認爲受蘊、想蘊、行蘊及識蘊爲我，這四種名蘊擁有色法。注釋以譬喻來解釋：樹木與樹木的影子是不同的；樹木是一回事，樹木的影子是另一回事；樹木擁有影子。同理，我(名法)好比是樹木；色法好比是樹木的影子。因此我是一回事，色是另一回事；我擁有色。
叁、 色在我之中：他們認定名法爲我，而色法存在名法之中。注釋以譬喻解釋說：好比花有香味，香味存在花之中。同樣地，我(名法)好比是花，色法好比是香味；色法存在我之中。
四、 我在色之中：他們認定名法爲我，而這個我存在于色法之中。注釋以譬喻解釋說：盒子裏有紅寶石，紅寶石存在盒子之中。同理，色法好比是盒子，我(名法)好比是紅寶石；我存在色法之中。
以上是四種譬喻：(一)燭光與燭火、(二)樹木與樹影、(叁)花與花香、(四)盒子與寶石。這是《阿毗達摩藏》的注釋《殊勝義注》(Atthasalini)的解釋。這些是關于色蘊的四種薩迦耶見。關于受蘊、想蘊、行蘊與識蘊也都各有四種薩迦耶見，其情況可以此類推，于是總共有二十種薩迦耶見。
在本經中及第二部《皮帶束縛經》中，佛陀都解釋如何滅除這二十種薩迦耶見，因爲這二十種薩迦耶見是一切邪見的基礎。依靠薩迦耶見的緣故，種種邪見如無作用見(akiriyaditthi)、無因見(ahetukaditthi)、空無見(natthikaditthi)才能生起。
一、 無作用見：否定善法與不善法能産生作用。
二、 無因見：否定果報的因。
叁、 空無見：否定因能産生果。
這叁種邪見都是否定業因與果報。
在本經中，佛陀以狗爲譬喻說：「就像一只以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子，牠只能繞著那根木樁或柱子一再地打轉。」那只以皮帶束縛的狗被人用繩子綁在牢固的木樁或柱子，因此無法逃走。同樣地，如果凡夫有強烈的無明、薩迦耶見與愛欲，就無法解脫生死輪回，因爲這叁種煩惱將他綁住了。無明與薩迦耶見蒙蔽他的慧眼，使他無法如實地照見究竟法。薩迦耶見好比是束縛在他脖子上的皮帶；愛欲好比是繩子，將他綁在牢固木樁或柱子上；而五取蘊好比是那根牢固的木樁或柱子。無明與愛欲促使他造作善行或惡行；那些行爲稱爲業。只要還有無明與愛欲存在，死亡之後，成熟的業力就會産生下一世的結生識。有了結生識就會再有老、病、死，而愁、悲、苦、憂、惱也都會産生，因此他無法解脫生死輪回。
舉例而言：假設有人供養燭光給佛像，發願來世成爲比丘。根據佛陀所教導的《阿毗達摩藏》，事實上並沒有真實的比丘存在，只有名色法(精神與物質)存在而已。他認爲有比丘存在；這就是他的無明。渴望得到比丘的生命就是愛欲。執著比丘的生命就是取。依靠無明、愛、取的緣故，他供養燭光給佛像，這是一種善業，包含行與業力。如此總共是五種因，即無明、愛、取、行、業。如果他能修行緣起，就能照見供養燭光給佛像時有叁十四個名法。這些名法一生起後就立刻壞滅；沒有恒常的行法存在。然而它們留下了某種潛在力量。當那個力量成熟時，就能依照他之前所發的願望而産生比丘的五蘊生命，這種力量稱爲業力。因此，只要五種因還存在的話，生死輪回就還會一直繼續，他無法解脫痛苦。
佛陀接著開示說：
「然而，諸比丘，善聞法的聖弟子得以見到聖者，善巧與調伏于聖者之法；得以見到善士，善巧與調伏于善士之法。他不認爲色是我，或我有色，或色在我之中、或我在色之中。
他不認爲受、想、行是我，他不認爲識是我，或我有識，或識在我之中，或我在識之中。
他不再從色到色、從受到受、從想到想、從行到行、從識到識，一再地奔走、流轉。
由于他不繼續在其中奔走、流轉，因此他脫離色、脫離受、脫離想、脫離行、脫離識。
我說，他解脫生、老、死，解脫愁、悲、苦、憂、惱，解脫痛苦。」
如何才能解脫痛苦呢？我們將在第二部《皮帶束縛經》後段加以討論。佛陀在那部經中解釋說：不同的業導致衆生的種種差別。
皮帶束縛經(二)
(Gaddulabaddha Sutta 2)
如是我聞，一時世尊住在舍衛城。當時世尊對諸比丘如此說：
「諸比丘，生死輪回的源頭是無法察知的。在生死輪回中一再流轉的衆生，被無明所蒙蔽、被愛欲所束縛的起點是難以得知的。
諸比丘，就像一只以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子上，當牠行走的時候，牠靠近那根木樁或柱子而行走；站立的時候，牠靠近那根木樁或柱子而站立；坐下的時候，牠靠近那根木樁或柱子而坐下；躺下的時候，牠靠近那根木樁或柱子而躺下。
同樣地，諸比丘，未曾聞法的凡夫認爲色是如此：「這是我的；這是我；這是我的自我。」他認爲受、想、行、識是如此：「這是我的；這是我；這是我的自我。」行走的時候，他靠近這五取蘊而行走；站立的時候，他靠近這五取蘊而站立；坐下的時候，他靠近這五取蘊而坐下；躺下的時候，他靠近這五取蘊而躺下。
是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所汙染。』諸比丘，衆生透過心的煩惱而染汙；衆生透過心的清淨而淨化。」
在本經中，佛陀也是如此地以狗來比喻未曾聞法的凡夫：「諸比丘，就像一只以皮帶束縛的狗被綁在牢固的木樁或柱子上。」那只狗被皮帶束縛住，而且被繩子綁在牢固的木樁或柱子上，因此無法逃脫。同樣地，如果未曾聞法的凡夫有強烈的身見(sakkayaditthi薩迦耶見；認爲有個體存在的邪見)與愛欲，就無法解脫生死輪回。爲什麼呢？因爲他被身見的皮帶所束縛，被愛欲的繩子綁在五取蘊的牢固柱子上。
當未曾聞法的凡夫看待五蘊爲「這是我的自我」時，這就是身見執；當他看待五蘊爲「這是我的」時，就是愛欲執；當他看待五蘊爲「這是我」時，就是驕慢執。無明經常與這叁種執著同時生起。無明與身見蒙蔽他的慧眼，使他無法如實地照見諸法。身見猶如束縛在他頸上的皮帶；愛欲猶如繩子，將他綁在五取蘊的柱子上。在身見、愛欲與驕慢這些煩惱的影響之下，他造作善業或惡業。這些根源于煩惱的業力有潛在力，能在死亡後産生下一世的生命。有了新的生命之後，就會再生起病、老、死與愁、悲、苦、憂、惱，所以他無法解脫生死輪回。
是故佛陀說：「諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所汙染。』諸比丘，衆生透過心的煩惱而染汙；衆生透過心的清淨而淨化。」
佛陀接著開示說：
「諸比丘，你們是否見過稱爲『行圖』的圖畫？」
「見過，世尊。」
「諸比丘，稱爲『行圖』的圖畫其多樣化也是由心設計出來的。然而心遠比那稱爲『行圖』的圖畫更多樣化。」
這裏所說的「圖畫」是指「行腳圖」。由于桑卡婆羅門(Savkha Brahmin)帶著這種圖四處行腳，宣揚他們的教法，所以稱這種圖爲「行腳圖」或「行圖」。桑卡婆羅門是異教婆羅門的一派，他們在畫布上畫出善趣與惡趣的各種圖案，用以說明成功與失敗。他們將圖畫展示給人們看，解釋說：「若人做這種行爲，則得到這種結果；若做那種行爲，則得到那種結果。」
那些圖畫非常精細，但是心又遠比那些圖畫更精細，因爲他們必須事先想好如何在畫布上畫出那些圖畫，然後才依照所想的去畫。有時候也許他們會想要畫一顆比太陽光更亮的紅寶石，但是那只能想象而已，實際上無法畫得出來。由此可知心遠比畫布上所畫的圖案更多樣化。所以佛陀說：「稱爲『行圖』的圖畫其多樣化也是由心設計出來的。然而心遠比那稱爲『行圖』的圖畫更多樣化。」
「是故，諸比丘，應當經常如此地反省自己的心：『長久以來，這個心就一直受到貪、瞋、癡所汙染。』諸比丘，衆生透過心的煩惱而染汙；衆生透過心的清淨而淨化。
諸比丘，我未曾見過有其它任何衆生界像畜生界的衆生那般多樣化。即使畜生界的那些衆生…
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