..續本文上一頁警覺。
在此，叁夜是指生命的叁個階段。
所以，如果希望自己獲得幸福，你們應該修善；如果希望爲其它人帶來幸福，你們也應該修善。你們應該修布施，布施給有需要的人。如此就能夠利益到他人與自己。布施能夠帶給你們什麼利益呢？在《中部‧小業分別經》裏，佛陀說：
「在此，學生，有某個男人或女人布施食物、飲料、衣服、車乘、花、香、膏、床、住所與燈給沙門或婆羅門。由于他實行這種業，在身體分解而死之後，他會投生至善趣，甚至是天界。但是如果他沒有投生至天界，而是再回到人間來，那麼，無論投生到那裏，他都是富有的。」
但佛陀只是針對持戒清淨的人而說。因爲佛陀在《中部》裏說道：「諸比丘，戒行清淨者的意願基于自己的清淨戒而得以實現。」所以，這就是說你們必須把五戒持得清淨。再者，如果你們持守這基本的五戒，你們也將會獲得它們各自的善報。取第一條不殺生戒爲例，佛陀在《小業分別經》裏說：
「在此，學生，有某個男人或女人斷除殺生、遠離殺生、丟棄了棍杖與武器；他溫和、慈祥、對一切衆生都懷著悲憫心。由于他實行這種業，在身體分解而死之後，他會投生至善趣，甚至是天界。但是如果他沒有投生至天界，而是再回到人間來，那麼，無論投生到那裏，他都是長命的。」
在此，你們可能會質疑是否真的有未來世。對于這點，你們應該如理地思惟。如果是沒有未來世的話，行善也能夠在今生帶給你們利益，例如：安心生活、名聲良好、被智者贊歎、沒有後悔等等。但如果是有來世的話，你們將會在來世感到更快樂。這就有如佛陀在《法句經》偈十六裏所說：
這一世他感到喜悅，
來世他一樣感到喜悅，
行善者在今生與來世都感到喜悅。
當憶及自己清淨的善業時，
他感到喜悅，非常的喜悅。
反之，即使是沒有未來世，造惡還是會在今生爲你們帶來痛苦，例如：活得不安心、惡名遠播、被智者指責等等。而如果是有未來世的話，你們將會在來世遭受更多的痛苦。這就有如佛陀在《法句經》偈十六裏所說：
這一世他受苦，來世他一樣受苦，
造惡者在今生與來世都受苦。
想到「我造了惡業」時，他感到痛苦。
再者，當投生至惡道時，
他會遭受更多的痛苦。
考慮到這一點，你們應該只造善業；如此你們在今生與來世都不會遭受損失。
從今晚的講座，我希望你們現在能夠明白佛教能夠帶給人類什麼利益。那些利益就是：一、有關持戒、行善與發展心智的智慧，而這種心智的發展是遠比現代科學所提供的物質發展更爲崇高的；二、發展心智所帶來的善報。這些利益不同于只能爲你們帶來短暫的快樂、有如利刀上的蜜糖之利益。在體驗這些利益之後，你們並不需要爲它感到後悔。然而，這些還不是佛教能夠帶給人類的最上等利益。在下兩堂講座時，我將會告訴你們從修習佛法當中能夠獲得的更殊勝的利益。在結束今晚的講座之前，我想再引用一首《法句經》裏的偈：
只有自己才能造惡，自己才能汙染自己；
只有自己才能不造惡，自己才能清淨自己。
淨與不淨只看自己，無人能夠清淨他人。
這即是說，如果你們想要改善自己的生活及提升自己的心，你們必須自己致力于培育清淨；沒有任何他人能夠爲你們作。
願你們能夠從佛法當中獲益。
附錄
佛教能夠帶給人類
什麼利益(二)
昨晚我講解了佛教爲人類帶來人間與天界的快樂。今晚我應當講解如何培育定以修習心清淨。爲什麼要培育定？因爲佛陀說：「諸比丘，你們應當培育定，因爲有定力的心能夠如實知見諸法。」而且，《清淨道論》也說智慧的近因是定。再者，只有通過智慧我們才能證悟至樂的涅槃及斷除一切煩惱。
在此，我應當先爲你們講解安般念，這是佛陀所教的四十種止禅業處之一。
佛陀于《大念處經Mahasatipatthana Sutta》中教導安般念的修行方法。佛陀于經中說：
「諸比丘，在此教法裏，有比丘前往森林，往樹下，往空閑處。結跏趺坐，正直其身，安住正念于業處。他正念而入息，正念而出息。
一、入息長時，他覺知：『我入息長』；
出息長時，他覺知：『我出息長』。
二、入息短時，他覺知：『我入息短』；
出息短時，他覺知：『我出息短』。
叁、『我覺知息之全身而入息』，他如此修行；
『我覺知息之全身而出息』，他如此修行。
四、『我靜止息之身行而入息』，他如此修行； 『我靜止息之身行而出息』，他如此修行。」
開始修行時，先以舒適的姿勢坐著，然後嘗試覺知經由鼻孔而進出身體的氣息(呼吸時的鼻息)；你應能在鼻子的正下方(人中)，或鼻孔出口處周圍的某一點感覺到氣息的進出。不要跟隨氣息進入體內或出到體外，只應在氣息掃過及接觸上嘴唇上方或鼻孔周圍的某一點覺知氣息。如果跟隨氣息進出，你將無法成就禅定。反之，如果只是在氣息與皮膚接觸最明顯的一點(上嘴唇上方或鼻孔出口處周圍：左或右鼻孔邊緣、或兩鼻孔之間)覺知氣息，你將能培育及成就禅定。
不要注意自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禅相(nimitta)的顔色。自相是氣息中四界的個別自然特征，即：硬、粗、流動、支持、推動等。共相是氣息無常(anicca)、苦(dukkha)、無我(anatta)的性質。
只需覺知入出息的本身。入出息的本身是安般念的目標(所緣)，也就是你必須專注以培育定力的目標。如果你過去世曾經修行此禅法，累積相當的波羅蜜，當你以此方式注意入出息本身的整體概念時，你將能輕易地專注于入出息。
如果心無法輕易地專注于入出息，《清淨道論》建議用數息的方法，這能協助你培育定力。你應在每一吸呼的末端數：「入、出、一；入、出、二；入、出、叁；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八」。
至少應數到五，但不應超過十。你應該下定決心在這段時間內不讓心漂浮到其它地方，只應平靜地覺知氣息。如此數息時，你將能使心專注，平靜單純地只覺知氣息。
能如此專注至少半小時之後，你應繼續進行到第二個階段：
一、入息長時，他覺知：「我入息長」；
出息長時，他覺知：「我出息長」。
二、入息短時，他覺知：「我入息短」；
出息短時，他覺知：「我出息短」。
在這階段，你必須對入出息的長短培育覺知。這裏的長短並非指尺寸上的長短，而是指時間的長度。你應自己決定多久的時間稱爲「長」，多久的時間稱爲「短」。覺知每一入出息時間的長短，你會發覺有時入出息的時間長，有時入出息的時間短。在這階段，你所應做的只是單純地如此保持覺知而已。如果要默念，不應默念：「入、出、長；入、出、短」，只應默念：「入、出」，並且同時覺知氣息是長或短。你應只覺知氣息進出時，經過接觸點的時間長短。有時在一次靜坐當中，氣息從頭到尾都是長的，有時從頭到尾都是短的；但是你不應故意使氣息變長或變短。
對于某些禅修者而言，禅相可能會在這階段出現。然而，若能如此平靜地專注約一小時，但禅相仍然未出現，那麼你應繼續進行到第叁個階段：
叁、「我覺知息之全身而入息」，他如此修行；
「我覺知之息全身而出息」，他如此修行。
這裏，佛陀指示你持續地覺知整個呼吸從頭到尾的氣息(全息；息之全身)。你應訓練自己的心，持續不斷地覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息。如此修行時，禅相可能會出現。如果禅相出現，你不應立刻轉移注意力至禅相，而應繼續覺知氣息。
如果平靜地覺知每一次呼吸時從頭到尾的氣息，持續約一小時，卻仍然沒有禅相出現，那麼你應進行到第四個階段：
四、「我靜止息之身行而入息」，他如此修行；
「我靜止息之身行而出息」，他如此修行。
要做到這一點，你應下定決心要使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注于每一次呼吸時從頭到尾的氣息。你不應刻意使用其它任何方法使氣息變得平靜，因爲這樣做會使定力退失。在這階段，你所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注于氣息。以此方法修行，你將發現氣息變得更平靜，禅相也可能會出現。
在禅相即將出現之時，許多禅修者會遇到一些困難。大多數禅修者發現氣息變得非常微細，而且他們的心不能清楚地覺知氣息。如果這種現象發生，你應保持覺知的心，在之前你最後還能注意到氣息的那一點等待氣息重現。
修行安般念所産生的禅相並非人人相同，它是因人而異的。像棉花一樣純白色的禅相大多數是取相，因爲取相通常是不透明、不光亮的。當禅相像晨星一般明亮、光耀和透明時，那就是似相。當禅相像紅寶石或寶玉而不明亮時，那是取相；當它明亮和發光時，那就是似相。
達到這階段時，很重要的是不要玩弄禅相、不要讓禅相消失、也不要故意改變它的形狀或外觀。若如此做，你的定力將停滯且無法繼續提升，禅相也可能因此而消失。所以，當禅相首次出現時，不要把專注力從氣息轉移到禅相；如果這麼做，禅相將會消失。
然而，如果發現禅相已經穩定，而且心自動地緊系于禅相，那時就讓心專注于它。如果強迫心離開它，你可能會失去定力。
若禅相出現在你面前遠處，則不要注意它，因爲它可能會消失。如果不去注意它，而只是繼續專注于經過接觸點的氣息，禅相會自動移近並停留在接觸點上。
若禅相在接觸點出現並保持穩定，而且似乎禅相就是氣息，氣息就是禅相，這時就可以忘記氣息，而只專注于禅相。如此將注意力從氣息轉移到禅相，你將會更進步。保持注意力專注于禅相時，你會發現它變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是取相…
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