轉正*輪

　　(轉*輪經、無我相經、皮帶束縛經)

　　禅修開示與問答

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　　 轉正*輪 目錄

　　帕奧禅師序 III

　　安般念簡介 1

　　轉*輪經 11

　　無我相經 101

　　五比丘 131

　　皮帶束縛經(一) 141

　　皮帶束縛經(二) 151

　　問答類編 239

　　克服障礙 239

　　戒學釋疑 252

　　定學釋疑 260

　　慧學釋疑 277

　　學佛群疑 301

　　附錄 323

　　索引 339

　　 帕奧禅師序

　　培育智慧的利益

　　智者在戒行的基礎上培育定力與智慧，熱誠與聰敏地修行，能夠滅除煩惱，解脫生死輪回。

　　戒行是近行定與安止定的強力助緣。近行定與安止定則是世間智與出世間智的強力助緣。

　　世間智是指各階段的觀智，如辨析究竟名色法的智慧(名色分別智)、辨識因果關系的智慧(緣攝受智)、觀照諸行法爲無常、苦、無我的智慧等。

　　當世間智成熟時，出世間智就會逐階地生起。智者在戒行與定力的基礎上培育世間智乃是

　　一、 爲了證得須陀洹道智；

　　二、 爲了證得須陀洹果智；

　　叁、 爲了證得斯陀含道智；

　　四、 爲了證得斯陀含果智；

　　五、 爲了證得阿那含道智；

　　六、 爲了證得阿那含果智；

　　七、 爲了證得阿羅漢道智；

　　八、 爲了證得阿羅漢果智。

　　證得聖果的智者能夠進入所證得的果定。何謂果定？果定就是所證得的果智相續不斷地生起，一心安止于涅槃(寂滅)。在果定當中，果智受用涅槃的寂靜之樂。涅槃是解脫生死輪回的不死之境。

　　凡夫無法入果定，因爲這超出他們能力範圍之外；聖者才能入果定，因爲這在他們能力範圍之內，而且他們不可能再退轉爲凡夫。果位低的聖者無法入比其果位更高的果定，因爲這超出他們能力範圍之外；果位高的聖者不會再入比其果位更低的果定，因爲他們不會退轉爲較低果位的聖者。

　　智者證得須陀洹果之後，就永遠免離墮入四惡道的危險，只會在天界或人界流轉。證得斯陀含果的智者只會再投生于欲界一次。證得阿那含果的智者不會再投生于欲界，只會投生于梵天界。證得阿羅漢果的智者解脫生死輪回之苦，不再投生。

　　在本書中，讀者們將能見到培育戒行、定力與智慧的方法及真實的例證：

　　《轉*輪經》：佛陀經由自己親身的體驗，開示避免苦樂二種極端，實踐中道，修行八聖道分以徹悟四聖谛，成就聖道與聖果。五比丘聞法時與聞法後都修行觀禅，培育智慧，逐一地證得須陀洹道果。

　　《無我相經》：佛陀開示觀照五蘊爲無常、苦、無我的方法。五比丘聞法時即依法實修，提升智慧，逐階地證得更高的聖道與聖果。開示結束時他們都證得阿羅漢果。

　　《五比丘》：介紹前二部經的主要聞法衆，顯示過去世與今世持續累積戒、定、慧波羅蜜的重要性。

　　《皮帶束縛經(一)》：佛陀闡述輪回之無窮盡及造成輪回的主因，尤其談到薩迦耶見，然後開示破除邪見以脫離五蘊之道。

　　《皮帶束縛經(二)》：佛陀一再強調心的煩惱染汙衆生，心的清淨使衆生淨化；由于心的多樣化造成業的多樣化，導致衆生種種差異。最後歸結到觀照十一種五蘊爲無常、苦、無我，培育智慧以達到厭患、離欲、解脫。

　　若能依照佛陀在這些經中開示的方法修行，效法往聖前賢勤修戒、定、慧的典範，讀者們也能成爲智者與聖者，受用上述培育智慧的利益。

　　 帕奧禅師

　　 序于臺南妙心寺

　　 2001

　　 安般念簡介

　　依據上座部佛法(Theravada)，禅修的法門可概括地分爲兩大類，即止禅與觀禅。止禅是培育定力的修行方法，觀禅則是培育智慧的修行方法。這兩大類法門之間的關系非常密切──止禅是觀禅的重要基礎。這就是爲什麼佛陀在《相應部．谛相應》(Sacca Samyutta)裏開示說：

　　「諸比丘，你們應當培育定力。諸比丘，有定力的比丘能如實地了知諸法。」

　　因此，今天要爲大家介紹修行止禅以培育定力的基本方法。

　　根據《清淨道論》(Visuddhimagga)，培育定力的法門有四十種之多。一般最常建議初學者采用的是安般念(anapanasati)──即保持正念覺知鼻孔出口處的呼吸氣息，藉此以培育定力的修行法門。佛陀在《相應部》(Samyutta Nikaya)裏建議弟子們修行安般念，他說：

　　「諸比丘，透過培育與數數修行安般念所産生的定力是甯靜而且殊勝的，它是精純不雜的安樂住處，能在邪惡不善念頭一生起時就立刻將它們消滅與平息。」

　　《清淨道論》則說：

　　「在一切諸佛、某些辟支佛及聲聞弟子藉以獲得成就與當下樂住的基本法門中，安般念是最主要的。」

　　引述這些話的用意是希望大家對這個法門具有信心。信心愈強，培育定力就愈容易成功。

　　接著爲大家介紹修行安般念的基本原則：

　　首先解釋靜坐時的方法。靜坐時臀部最好稍微墊高，自己調整坐墊的高度，以能夠坐得舒適、自然、正直爲原則。不習慣盤腿的人可以將兩腳並排，平放在地上，而不必將一腳壓在另一腳上。輕輕地前後擺動上半身，感覺一下那個位置最端正，使身體既不向前傾，也不向後彎。然後輕輕地左右調整上半身，保持在端正的位置，不使身體歪向任何一邊，同時注意肩膀平正，自然下垂。下颚微微向內收，使頭部、頸部乃至整條脊柱成一直線，並且要保持自然、放松、舒適，不要用力。

　　身體坐正之後，就保持不動。接著從頭到腳一部份一部份地放松身體，不要讓身上有任何一塊肌肉繃緊。全身都放松之後，輕輕地閉上眼睛。內心告訴自己，在靜坐的時刻裏都要保持身體不動，眼睛不睜開。立下如此的決心之後，就將身體忘掉，猶如身體不存在一般。

　　接著將心情放輕松，不要想著自己正在靜坐修行，而要想象自己正在讓身心休息。把肩上的一切負擔暫時卸下，心裏的所有罣礙暫時抛開，讓紛擾的思慮與雜想都沈澱下去，內心猶如清水一般澄淨。

　　將心安放在鼻孔與上嘴唇之間的四方形區域裏，輕輕地留意正在經過這區域的呼吸氣息。《清淨道論》以守門人作爲例子來說明覺知氣息的方法：看守城門的人只留心正在經過城門的行人，而不去理會已經走入城裏或走出城外的人；同樣地，修行安般念者只留心正在經過鼻孔出口處的氣息，而不去理會已經進入體內或出去體外的氣息。在鼻孔下方的四方形區域裏，有些部位的氣息很明顯，有些部位的氣息不明顯，禅修者可以只留意明顯的氣息。

　　禅修者應該像旁觀者一樣，依照氣息自然的樣子靜靜地欣賞它，而不要去幹涉它。氣息會有時粗，有時細，有時長，有時短，有時呈現各種不同的狀態，這些都是自然的現象。禅修者要做的只是保持正念，單純地知道氣息而已。

　　有時心會被妄念拉走，忘了覺知氣息。一察覺到這種情況，就要立刻回到氣息，不要去理會妄念。妄念愈常生起時，不要因此而煩躁，而是愈要將心情放松，保持單純的正念，輕輕地覺知氣息。

　　對于如此勤于保持正念，時常能有片刻時間安心于氣息的人，就可以繼續如此保持下去，讓正念持續的時間漸漸加長，由一、兩分鍾，進而持續五分鍾、十分鍾、半小時乃至一小時以上。對于依然妄念紛飛，不能有片刻時間安心于氣息的人，可以嘗試用數息的方法來幫助攝心。數息的時候仍然要保持身心寬松舒坦，在察覺吸氣的氣息時心中了知「吸」，在察覺呼氣的氣息時心中了知「呼」，呼氣將近結束時，心中默數「一」。以同樣的方式，在第二次呼氣將近結束時心中默數「二」……如此從一數到八，然後再從一數到八，一再重複下去。心中勉勵自己，在每一組八個呼吸當中都不讓心攀緣其它念頭，而只是一心覺察氣息。數息時注意力的重點仍然在氣息，而不在數字，因爲數字只是輔助攝心的工具而已。持續不斷地數息，直到心情平靜，妄念很少，能夠安心于氣息時，就可以停止數息，而只是單純地覺知氣息。如果妄念再度洶湧而來，就再度以數息法來幫助攝心。

　　覺知氣息時只需要單純地察覺氣息本身，以整體的概念去認識它，而不去注意氣息裏的個別特性，例如氣息的冷、熱、硬、軟、推動、流動、澀、滑等等。就好像看見一個人時只是單純地知道那是人，而不去分別他的膚色、發型、體態等等。事實上，冷、熱、推動等個別特性是氣息裏四大的相。如果去注意這些相，就變成在觀察四大，而不是在修行安般念了。這些相總合起來就是氣息，因此修行安般念時只需要將氣息本身當作一個整體概念，輕輕地對它保持覺知即可。

　　佛陀在《大念處經》(Mahasatipatthana Sutta)中教導初學安般念者要了知氣息的長短。意思是在練習覺知氣息的過程中，有時候可以附帶地知道氣息是長或短。這裏所謂的「長短」是指呼氣從開始到結束、吸氣從開始到結束所經曆時間的長度，而不是指距離的長短。呼吸速度慢的時候，經曆的時間就長；呼吸速度快的時候，經曆的時間就短。了知呼吸時間長短的目的只在于幫助維持正念于氣息，因此只需要大略地知道即可，不必刻意講究時間多長才稱爲長，多短才稱爲短，也不必要求自己對每一次呼吸都要判決出它是長或短。有時單純地覺知氣息，有時附帶地了知氣息是長或短，如此即可使正念持續的時間逐漸延長。正念持續愈久時，定力自然就愈深。

　　當禅修者覺得自己的專注力變得強而且穩定時，就可以進一步要求自己持續不斷地覺知氣息，即在…

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