..續本文上一頁摩诃摩耶(Maha-Maya)及姨母波阇波提瞿昙彌(Pajapati-Gotami)。他娶阿彌達(Amita)爲妻，生了巴達伽加那．耶輸陀羅(Bhaddakaccana- Yasodhara)及提婆達多(Devadatta)。耶輸陀羅嫁給悉達多太子爲妻，因此他是佛陀的嶽父。據說他因爲佛陀抛棄他的女兒及對提婆達多不友善而受到觸怒。有一天，他喝了烈酒而且阻擋佛陀的去路，雖然經過衆比丘一再地請求，他仍然拒絕讓路。于是佛陀轉回頭走了。阿難尊者見到佛陀微笑，就請問佛陀爲何微笑。佛陀說七天內善覺會在他自己的王宮樓下陷入地中。善覺偷聽到他們的談話，就將所有的財物搬到自己王宮的第七層樓上，撤除樓梯，關閉所有的門，並且每層樓派一個強壯的警衛守護著。到了第七天，善覺禦用的馬掙脫了繩索。由于除了善覺以外，沒有人能夠控製牠，所以他走向門去，准備要捉住那匹馬。門自動打開，樓梯回複原位，那些強壯的警衛將他丟下樓梯去。當他落到樓梯底層時，土地裂開而使他陷入地裏，一直墮到阿鼻地獄(Avici-hell)去。由此可知：衆生被自己內心的煩惱所染汙。
也請聆聽優波離尊者(Upali Thera)的故事：在勝蓮花佛的時代，優波離是一個富有的婆羅門，名叫善生(Sujata)。當佛陀來到他們住的城市開示佛法時，善生在大衆中注意到爲佛陀支撐華蓋七天的善慶沙門(Sunanda)。佛陀授記說善慶在喬達摩佛的時代將名爲富樓那彌多羅尼子(Punna Mantaniputta)，是說法第一的大弟子。善生也想在未來見到喬達摩佛。當他聽到勝蓮花佛宣布波提迦比丘(Patika)爲持律(vinaya-dhara背誦戒律)第一者時，他發願自己在喬達摩佛的時代也能得到同樣的榮銜。
爲了達成這項目標，他累積了許多善行，其中一項就是以重資爲佛陀與僧團建造一座寺院，名爲所伯那(Sobhana)。他也修行止禅與觀禅，達到行舍智的階段。
然而，在二大劫以前他是國王安阇那(Abjana)之子，名爲善喜(Sunanda)。有一天他騎著大象到公園去，路上遇到辟支佛提瓦拉(Devala)。他以種種方式辱罵那位辟支佛。他之所以造作這些不善業，乃是因爲他對自己的王子身份感到驕傲。那時，善喜立刻全身發高燒。直到他在衆隨從陪同下，去向辟支佛道歉之後，高燒才退下去。辱罵辟支佛的業是他最後一世出生爲優波離後成爲理發師的原因。
在喬達摩佛的時代，他出生于迦毗羅衛城一個理發師的家庭，後來在王宮裏爲王子們服務。當阿那律、阿難等王子們要去阿努比亞芒果園(Anupiya Mango grove)跟隨佛陀出家時，優波離伴隨著他們。王子們將自己身上所有的金銀珠寶都送給優波離，但是優波離一再考慮之下還是決定拒絕接受，而且他自己也想出家爲比丘。他之所以作此決定是因爲他了解釋迦王族多數是急性暴躁的人，他們可能會懷疑他謀殺那些王子而奪取他們的珠寶，如此他恐怕自己的性命難保。
在那些釋迦王子的請求之下，佛陀先剃度優波離，以便讓那些王子學習謙虛。優波離的戒師是迦比達迦尊者(Ven. Kappitaka)。當優波離請求佛陀教導他禅修業處及允許他到森林裏去修行時，佛陀沒有同意讓他去森林裏修行，因爲如果他到森林裏去修行，他只能學到禅修而已；然而，如果他與佛陀身邊的比丘們住在一起，則他不但能學習到禅修，而且還能學習到佛法。優波離接受佛陀的建議。他精進地修行觀禅，並且在五根達到成熟時證得阿羅漢果，連同四無礙解智。佛陀教導優波離整部律藏(Vinaya Pitaka)。佛陀在僧團大衆當中宣布優波離尊者是精通戒律第一的大弟子。他經常被提到是律學的權威。在王舍城舉行的第一次佛教聖典結集中，優波離尊者負責解答所有關于戒律的問題；阿難尊者則負責解答所有關于佛法的問題。由此可見：就是業使得衆生有高下之分。
接著請聆聽第十二個回答：
回答十二
「然而，學生，在此有男人或女人不傲慢也不過慢，禮敬應受禮敬者，起立致敬應受起立致敬者，讓座位給應受座位者，讓路給應受讓路者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者，由于履行與從事如此的行爲，身壞命終之後他投生于樂趣，乃至天界。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生于天界，而是再投生爲人，那麼無論出生于何處，他都會出身高貴。學生，這就是導致出身高貴之道，即不傲慢也不過慢，禮敬應受禮敬者，起立致敬應受起立致敬者，讓座位給應受座位者，讓路給應受讓路者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者。」
關于這一點，我想舉跋提尊者(Bhaddiya Thera)爲例：他的母親迦裏果達(Kaligodha)是釋迦族裏地位崇高的女性。跋提尊者在比丘衆中是出身高貴第一的大弟子。過去他在勝蓮花佛的教化期中發願得到這項榮銜。那時他出生于一個非常富有的家庭，他累積許多善業，包括修行止禅與觀禅在內。在迦葉佛與喬達摩佛之間的某一世，他是波羅奈城的一位在家居士。他聽說有七位辟支佛常在恒河岸邊用餐，于是他爲他們在這裏設置七張石頭製成的座椅，使他們能坐在石椅上用餐。這是他提供座位給應受座位者的美德，也是他爲了得到出身高貴的果報所累積的善業之一。
在他的最後一世，他出生于迦毗羅衛城的一個皇族家庭。當他統治著釋迦族當中屬于他的那一國時，阿那律王子是他的好朋友。當阿那律向母親請求出家時，他的母親在盡力婉留無效之下，同意說如果跋提王也出家的話，阿那律才能出家，希望藉此使阿那律打消出家的念頭。阿那律來找跋提王，將跋提王的所有推辭都一一化解，勸他與自己一起出家。于是跋提王、阿那律及其它四位王子都一起在阿努比亞芒果園(Anupiya Mango grove)出家。據說跋提在出家後第一次雨季安居期間證得阿羅漢果，連同四無礙解智。
證得阿羅漢果之後不久，跋提經常在幽靜的樹下禅坐，安住于涅槃之樂。出定後他往往由衷喜悅地如此說：“Aho sukham aho sukham,”──「哦，真是快樂！哦，真是快樂！」其它比丘聽到了，以爲他禅修出了問題，或者想念起以前當國王時的歡樂，所以將此事報告佛陀。佛陀就要人去將跋提找來，當面問他這件事。跋提回答說：以前他住在王宮裏，盡管各處戒備森嚴，但是他內心仍然感到恐怖與驚惶；現在雖然他獨自住在樹下，卻毫無怖畏，內心無爲、安穩而住。這就是他之所以有感而發「哦，真是快樂！」的原因。
由于過去世善業的緣故，跋提曾經連續五百世作國王；乃至在最後那一生中，盡管當時還有許多出身高貴的人，佛陀還是宣布跋提是出身高貴第一的比丘。由此可見：就是業使得衆生有高下之分。
接著請聆聽第十叁個回答：
回答十叁
「在此，學生，有男人或女人拜訪沙門或婆羅門時不請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行爲導致長久的痛苦？什麼行爲導致長久的安樂？』由于履行與從事如此的行爲，身壞命終之後他投生于苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，如果在身壞命終之後他沒有投生于苦界、惡趣、墮處、地獄，而是再投生爲人，那麼無論出生于何處，他都會智慧暗昧(劣慧)。學生，這就是導致智慧暗昧之道，即拜訪沙門或婆羅門時不請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼是應培育的？什麼是不應培育的？什麼行爲導致長久的痛苦？什麼行爲導致長久的安樂？。』」
關于這段經文，此人墮入惡道的原因並不是單純由于他沒有請問上述那些問題，而是在沒有請問那些問題的情況下，由于不了解如何從事正當的行爲，而做了許多錯事。由于那些錯事與不善業，才造成他投生于惡道。
我想講述須尼達尊者(Sunita Thera)的故事：在過去某一生中，他曾經對正在村子裏托缽的一位辟支佛輕視地說：「你跟大家一樣有手有腳，你應該跟大家一樣工作來謀生。如果你沒有任何技能，那麼你應該靠撿拾垃圾桶裏的垃圾與廢物來謀生。」
爲什麼他會做出如此的錯事呢？因爲他不親近沙門或婆羅門，不去了解什麼是善，什麼是不善，因此他愚癡蒙昧。由于智慧暗昧的緣故，他累積了錯事與惡業。
他不懂得禮敬應受禮敬者，恭敬應受恭敬者，尊重應受尊重者，奉事應受奉事者，供養應受供養者。相反地，他以輕視的口氣對一位辟支佛說話。由于這個惡業，身壞命終之後他墮入惡道受苦。因此，愚癡是衆生的一項很危險的煩惱。
在喬達摩佛的時代，他出生于王舍城一個清道夫的家庭，依靠打掃街道而勉強維持貧苦的生活。有一天，佛陀觀察到須尼達過去世曾經累積足夠的波羅蜜，能支持他證得阿羅漢果。于是在清晨的時候，佛陀與五百位比丘去造訪須尼達。那時他正在清掃街道與撿拾垃圾桶裏的垃圾與廢物。當他見到佛陀時，內心充滿了敬畏，不知道自己該站在那裏，就直挺挺地靠著牆壁站著。佛陀走近他，問他是否想出家爲比丘。他回答說他非常願意出家爲比丘。佛陀就以如此的話接受他出家：「善來，比丘，法已善說，堅持梵行以究竟離苦。」
佛陀帶著須尼達回到寺院，教導他禅修的業處。須尼達精勤地修行該業處之後，證得阿羅漢果。之後有許多天神與人來禮敬他。須尼達就教導他們自己藉以證悟的修行方法。由此可知：就是業使得衆生有高下之分。
接著請聆聽第十四個回答：
回答十四
「然而，學生，在此有男人或女人拜訪沙門或婆羅門時請問『尊者，什麼是善的？什麼是不善的？什麼是有過失的？什麼是沒有過失的？什麼…
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