..續本文上一頁是依照因滅來解釋，另一種是依照果滅來解釋，而事實上都是指相同的道理。這就是爲什麼佛陀有時說愛欲的息滅無余是滅谛，有時說五蘊的息滅無余是滅谛。
事實上，涅槃就是滅谛。上述兩種滅是依靠取涅槃爲目標的聖道智而産生。四種聖道智取涅槃爲目標，它們逐階地將煩惱滅盡無余。由于煩惱滅盡無余，所以般涅槃之後業無法再産生任何的蘊，因此五蘊也就滅盡無余。但是有些弟子很難了解涅槃，是故佛陀教導說兩種滅當中任何一種都是滅谛。有時涅槃被稱爲「無爲界」(asavkhata dhatu)，因此涅槃(無爲)是因，兩種滅爲果。
滅谛可以是因，也可以是果。再者，煩惱的滅盡無余稱爲「煩惱般涅槃」(Kilesa-Parinabbana)或「有余涅槃」(Saupadisesa-Nibbana意即還有五蘊殘余)。五蘊的滅盡無余稱爲「蘊般涅槃」(Khandha- Parinibbana)或「無余涅槃」(Anupadisesa-Nirodha)。
例如，佛陀的煩惱滅盡無余發生于他證悟成佛之時。在菩提伽耶(Bodhgaya)，他的四種聖道智取無爲界(涅槃)爲目標，逐階地將一切煩惱滅盡無余。四十五年之後，他在拘屍那羅(Kusinara)般涅槃，那時他的五蘊完全滅盡無余。
涅槃是出世間四聖道、四聖果的目標(所緣)。然而在證悟涅槃之前，禅修者修行觀禅時必須取兩種滅作爲修觀的目標──即煩惱的滅盡無余及五蘊的滅盡無余。了知這些目標的觀智稱爲「生滅智」(udaya-vaya-bana=udayabbaya-bana)。
接著佛陀解釋第四項聖谛：
「諸比丘，這是導致苦滅的道聖谛：
那就是八聖道分，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」
有時稱八聖道分爲道谛，但是在本經中佛陀稱它爲「導致苦滅的道聖谛」，這兩種名稱涵義相同。
八聖道分有兩種，即世間的與出世間的。就世間的八聖道分而言，在你修行觀禅時，有五項聖道分同時存在。舉例而言，如果你已經能照見五蘊及它們的因，進一步應當觀照這些行法的無常、苦、無我叁相。苦谛法與集谛法都稱爲行法。借著透視它們生滅的本質，你了知它們爲無常；借著透視它們受到生滅逼迫的本質，你了知它們爲苦；借著透視它們沒有恒常自我的本質，你了知它們爲無我。如此觀照時，了知這些行法無常、苦、無我叁相的智慧是正見；將心投入這些行法及其無常、苦、無我叁相的是正思惟。正見與正思惟經常同時存在。爲了照見行法無常、苦、無我叁相而付出的努力是正精進。對行法的無常、苦、無我叁相憶念不忘是正念。專注于行法的無常、苦、無我叁相是正定。因此當禅修者修行觀禅時，上述這五項聖道分都同時存在。正語、正業、正命這叁項聖道分屬于戒學。在修行止禅與觀禅之前，你必須先持守戒律，即具備正語、正業與正命。如此總共有八項聖道分。然而，就世間道而言，戒學的叁項聖道分不會和其余的五項聖道分同時生起，意即它們不會存在于同一個心識剎那或同一個心路過程。
禅修者修行觀禅達到觀智成熟時，就會證悟涅槃，那時八項聖道分都存在他的心中，那是出世間的八聖道分。了知涅槃的是正見；將心投入涅槃的是正思惟；爲了要了知涅槃而付出的努力是正精進；對涅槃明記不忘是正念；專注于涅槃是正定；能造成邪語、邪業與邪命的煩惱都被道智滅除了，因此正語、正業與正命也都與道智同時存在。如此，當禅修者證悟涅槃時，八項聖道分同時都具足。
至此已經解釋了四聖谛的涵義與重要性。要如何修行才能了悟四聖谛呢？請聆聽出自《谛相應．叁摩地經》(Samadhi Sutta, Sacca Samyutta)的這段經文：
「諸比丘，應當培育定力。有定力的比丘能如實地了知諸法。
他如實地了知什麼呢？他如實地了知：『這是苦』；他如實地了知：『這是苦的原因』；他如實地了知：『這是苦的息滅』；他如實地了知：『這是導致苦滅之道』。
諸比丘，應當培育定力。有定力的比丘能如實地了知諸法。
是故，諸比丘，應當精勤于了知：『這是苦』；應當精勤于了知：『這是苦的原因』；應當精勤于了知：『這是苦的息滅』；應當精勤于了知：『這是導致苦滅之道』。」
因此，若要了悟四聖谛，首先必須培育定力。用以培育定力的止禅法門有四十種之多，你可以任選其中一種。在此我要先解釋安般念，然後解釋如何了悟四聖谛。
我將依據《大念處經》(Mahasatipatthana Sutta)來解釋安般念的修行方法。在那部經中佛陀開示說：
「諸比丘，比丘如何安住于觀身爲身呢？
在此，諸比丘，比丘前往森林、樹下或閑靜處，盤腿而坐，保持上身正直，安立正念于自己禅修的所緣。他正念地吸氣，正念地呼氣。吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而呼氣。』他如此訓練：『我應當平靜(氣息的)身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當平靜(氣息的)身行而呼氣。』
就像善巧的車床師或他的學徒，當他做長彎的時候，他了知：『我做長彎。』當他做短彎的時候，他了知：『我做短彎。』同樣地，當比丘吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而呼氣。』他如此訓練：『我應當平靜(氣息的)身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當平靜(氣息的)身行而呼氣。』」
這是佛陀就安般念修行方法所作的開示。這段開示主要是教導證得禅那的方法。經文中「在此」這兩個字是指在佛陀的教法中。這兩個字排除了佛教以外的宗教，因爲其它宗教不像佛教這樣徹底地教導安般念的修行方法。這樣的方法只能在佛教裏找到。經上也說：「在此有(真實的)沙門；其它教法裏沒有沙門。」
「比丘前往森林、樹下或閑靜處」這句經文顯示禅修者培育正念的適當處所。
一般而言，在尚未開始修行之前禅修者的心已經長時間住在聲色等欲樂目標，不喜歡進入禅修的道路，因爲他的心不習慣活在沒有欲樂的環境裏，就像用野生的小牛來拉車一樣，牠會跑到道路之外去。之前，他的心時常接觸及取樂于各種欲樂目標，例如好看的電影、悅耳的音樂、美味的食物及快樂的社會生活。但現在並沒有電影、音樂等來取悅他的眼睛、耳朵等，因此他的心有如一只魚被人從水中拿出來放在幹燥地面上一般，痛苦地亂跳及渴望回去水中。呼吸對他那渴望欲樂的心來說，就有如幹燥的地面一般，實在太枯躁無味了。于是在禅坐時他不專注于氣息，反而將大部份時間用于回顧過去所享受的欲樂，或想象未來將獲得的欲樂。然而，這只是在浪費時間，根本無助于心的培育。
爲了克服這壞習慣，他必須不斷地將散亂的心引導回來，盡量長久地專注于呼吸，以培育專注呼吸的新習慣。這就像牧牛者想馴伏喝野生母牛奶長大的小野牛時所做的事。他帶領那頭小牛離開母牛，將它綁在一根牢固深埋的柱子上。小牛會跳來跳去，想要逃脫。但是當牠發現無法跑掉的時候，就會依靠那根柱子而蹲伏或躺臥。同樣地，禅修者想要馴伏長時間沈迷于聲色等目標的難調之心。他引導心離開聲色等目標，進入森林、樹下或閑靜處，用正念之繩將心綁在呼吸這個念處目標上。他的心也會跳來跳去，當它得不到長期慣取的目標，並且發現無法掙脫正念之繩而跑掉時，最後它會依靠那個目標而以近行定或安止定坐下或躺臥。
因此古代的注釋者說：
就像想要馴伏野生小牛的人，
會將牠綁在牢固深埋的木樁，
同樣地禅修者應將自己的心，
牢牢地綁在其禅修的目標上。
如此，這樣的處所適合禅修者。所以說「這句話顯示禅修者培育正念的適當處所。」
如果不遠離聚落，則很難成就安般念法門，因爲對禅定來說，聲音好比是尖刺一樣。相反地，在聚落以外的地方，禅修者很容易就能掌握禅修的法門。因此世尊指出適合禅修的處所，而說：「前往森林、樹下或閑靜處」。
佛陀就像一位精通于選擇建築地點的大師，因爲他爲禅修者指出適合修行的處所。
一個善于選擇建築地點的大師看了一塊適合建築城鎮之地，從各方面詳細考慮之後，他建議說：「就在這裏建立城鎮。」城鎮建設完成之後，他受到皇家高度的推崇。同樣地，佛陀從各方面詳細考慮適合禅修者修行的處所之後，他建議：「就在這裏修行此業處。」當禅修者循序漸進地證得阿羅漢果之後，他就以這樣的話來表達對佛陀的感謝與贊歎：「世尊確實是無上正覺者。」如此，世尊受到高度的推崇。
比丘好比是豹；像豹一樣，比丘獨自住在森林裏，克服愛欲等障礙，達成目標。
正如一頭豹王躲藏在森林、草叢、灌木叢或山林裏，捕捉水牛、麋鹿、山豬及其它野獸。同樣地，比丘致力于禅修，逐一地證悟四道與四果。因此古代的注釋者說：
正如豹埋伏山林，捕捉野獸，
正覺者之子亦然，洞察敏銳，
進入于山林之中，精勤修行，
在那裏證悟聖果，殊勝至上。
雖然現在大家所住的地方不是森林，也不是樹下，而且有許多禅修者住在一起，但是如果你能夠不在意其它人的存在，放下一切萬緣，而只覺知自己禅修的目標，那麼這裏對你而言就像是閑靜處一樣。更何況大衆共修有助于激發精進心，而促使禅修得到更快速的進展。
「保持上身正直」是指保持背部的每一節脊椎骨端正，節節平正地相接，身直腰正。靜坐的時候如果能保持上身正直，就不會有背…
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