..續本文上一頁痛的毛病發生。佛陀建議這樣的坐姿，因爲這是最穩定與舒服的姿勢，有助于保持心平靜與提高警覺性。因此對于禅修而言，這是最好的姿勢。
「安立正念于自己禅修的所緣」是指：將心引導到禅修應當專注的目標，並且將心固定在那裏。如果你修行安般念，就應當將正念安住在呼吸。如果你修行四界分別觀，就應當將正念安住在四界(四大)的特相。
「他正念地吸氣，正念地呼氣」是指他在呼吸的時候不舍棄正念。這是很重要的。正念的意思是明記不忘。如果你能明記經過鼻孔下端或人中的呼吸，持續不忘失，正念就會愈來愈強。正念強的時候，定力就會提升。當定力提升到相當程度的時候，你會見到呼吸轉變成禅相。如果能持續穩固地專注于禅相，你就能證得初禅乃至第四禅。
如何才能「正念地吸氣，正念地呼氣」呢？佛陀在經文中教導說：「吸氣長的時候，他了知『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知『我呼氣長。』」吸氣長是指吸氣時經曆一段較長的時間；呼氣長是指呼氣時經曆一段較長的時間；吸氣與呼氣長是指吸氣與呼氣時都各經曆一段較長的時間。
當他吸氣與呼氣時都各經曆一段較長的時間時，他的心中生起修行的強烈意願(chanda欲)。透過意願，他吸氣的時間長，而且氣息變得更微細；透過意願，他呼氣的時間長，而且氣息變得更微細；透過意願，他吸氣與呼氣的時間長，而且氣息變得更微細。
當他透過意願的緣故，吸呼的時間長而且氣息變得更微細時，喜悅(piti)在他心中生起。透過喜悅，他吸氣的時間長，而且氣息變得更微細；透過喜悅，他呼氣的時間長，而且氣息變得更微細；透過喜悅，他吸氣與呼氣的時間長，而且氣息變得更微細。
就禅修而言，生起喜悅是很重要的。如果沒有喜悅，你的定力就不能持續進步。喜悅何時才會生起呢？如果能夠去除掉舉與散亂，持續不斷地專注于長的微細呼吸，如此就能提升定力，喜悅也自然會在你心中生起。
接著，當他透過喜悅的緣故，吸呼的時間長而且氣息變得更微細時，他的心離開長的呼吸而專注于禅相，既無貪欲也無憂惱，而是以中舍的態度持續地專注。
同樣的修行步驟可運用于呼吸短的情況，即經文中所說：「吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』」這是透過了知呼吸長短而持續專注于呼吸直到禅相出現的情況。
下一段經文是：「他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而呼氣。』」意思是他以如此的想法訓練自己：「吸氣的時候，我應當知道、明了整個吸氣過程裏開始、中間、結尾的氣息。呼氣的時候，我應當知道、明了整個呼氣過程裏開始、中間、結尾的氣息。」如此，他以清明的心，知道、明了吸呼的全息。
在這裏，大家不要誤解說覺知全息的時候要默念「開始、中間、結尾」；事實上，在覺知全息的時候不需要如此默念，只需要知道經過同一點上的呼吸從頭到尾的氣息就夠了。
對于吸呼的氣息稀薄、分散的比丘而言，他只能清楚地覺知與專注于開始的氣息，而不能覺知與專注于中間與結尾的氣息。另一位比丘只能清楚地覺知與專注于中間的氣息，而不能覺知與專注于開始與結尾的氣息。第叁位比丘只能清楚地覺知與專注于結尾的氣息，而不能覺知與專注于開始與中間的氣息。第四位比丘能夠清楚地覺知與專注于開始、中間與結尾這叁個階段的氣息，沒有任何困難。爲了指出修行此法門應當依循第四位比丘的例子，所以佛陀說：「他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而吸氣。』他如此訓練：『我應當覺知(氣息的)全身而呼氣。』」
由于修行此法門最初的方法除了吸氣與呼氣之外，不需要再做其它事情，所以說：「吸氣長的時候，他了知：『我吸氣長。』呼氣長的時候，他了知：『我呼氣長。』吸氣短的時候，他了知：『我吸氣短。』呼氣短的時候，他了知：『我呼氣短。』」然後他必須致力于提起更清楚的覺知等，所以說：「我應當覺知(氣息的)全身而吸氣。我應當覺知(氣息的)全身而呼氣。」清楚地了知呼吸是慧學；專注于呼吸是定學；約束自己的心，不使煩惱生起是戒學。在呼吸當中應當致力于實踐此叁學。
接著是安般念的第四個階段，佛陀開示說：「他如此訓練：『我應當平靜(氣息的)身行而吸氣。』他如此訓練：『我應當平靜(氣息的)身行而呼氣。』」意思就是他心裏想：「我吸呼時應當存著使氣息平靜、平穩、安甯、安詳的動機。」他如此訓練自己。
在這裏，我們必須了解粗顯、微細與平靜這叁種情況：還沒有致力于禅修的時候，比丘的身心是紛擾的、粗顯的，呼吸的氣息也是粗顯的、不平靜的，只借著鼻孔吸呼還不夠用，必須也經由嘴巴來吸呼。然而，當他調禦自己的身心之後，身心變得甯靜、安穩，呼吸也就變得微細，他甚至會懷疑自己是否還在呼吸。
就好像一個人剛從山上跑下來，放下頂在頭上的重物，直挺地站立著的時候，他的呼吸是粗顯的，經由鼻孔呼吸還不夠用，必須還要透過嘴巴來呼吸。然而，當他去除了疲勞、沐浴、喝水、用濕布蓋在頭上、坐在陰涼處休息的時候，他的呼吸就變得微細，他甚至不清楚自己是否還在呼吸。這個人是用來比喻禅修之後呼吸變得很微細的比丘，意思是他難以分辨自己是否還在呼吸。這是什麼原因呢？因爲在尚未開始禅修之時，他不曾去覺知、專注、反省或思惟將粗顯的氣息平靜下來的問題；一旦開始禅修之後，他就會注意到這個問題。禅修時的氣息比尚未禅修時的更微細，所以古代的注釋者說：「在擾動的身心中，氣息是粗顯的；在平靜的身心中，氣息是微細的。」
他如何以「我應當平靜(氣息的)身行而吸氣；我應當平靜(氣息的)身行而呼氣」這樣的想法來訓練自己呢？什麼是氣息的身行(kaya savkhara)？與呼吸本身相關或系屬于呼吸的事物稱爲氣息的身行。他訓練自己使氣息的身行鎮定、平穩與甯靜，以如此的思惟來訓練自己：「借著在身體向前彎、側彎、各方向彎及後彎的時候，使氣息的身行平靜下來，以及借著在身體移動、顫抖、震動、搖動的時候，使氣息的身行平靜下來，我應當如此平靜氣息的身行而呼吸。在身體不向前彎、側彎、各方向彎及後彎的時候，不移動、不顫抖、不震動、不搖動的時候，我應當借著這些安詳、微細的身體活動，平靜氣息的身行而呼吸。」
到這裏，我已經解釋了以安般念來培育定力的四個階段，即專注于(一)長息，(二)短息，(叁)全息，(四)微息。大家應當了解有可能叁個階段合而爲一，例如同時專注于長息、全息與微息。這是指當你呼吸的時間長而且氣息微細時，你應當在同一點上覺知經過那裏從頭到尾的微細長息(即微細長息的全息)。如果呼吸還未變微細，你可以存著希望呼吸變微細的動機來持續地專注。如此，當你的定力提升時，呼吸就會變得微細。那時你必須以想要了知長息、全息與微息的強烈意願來專注于經過同一點上從頭到尾的氣息。若能如此修行，你就可能成功地證得禅那。
有時也可能短息、全息與微息這叁個階段合而爲一。那時，你應當專注于經過同一點上微細短息的全息。因此，當呼吸長而且微細時，你應當同時專注于長息、全息與微息。當呼吸短而且微細時，你應當同時專注于短息、全息與微息。若能以夠強的意願與喜悅如此修行，你的定力將會提升，呼吸也會變得愈來愈微細。那時，不要因爲呼吸變得不清楚而感到失望或焦慮不安，否則你的定力會衰退。事實上，呼吸愈來愈微細是非常好的現象。爲什麼呢？當你的定力提升到相當程度時，禅相就會出現，而且你的心會自動地專注于禅相。那時如果呼吸還很粗的話，它就會幹擾你對禅相的專注，你的心會一下子注意在呼吸，一下子注意在禅相，如此你的定力就無法進一步提升。所以呼吸變得愈來愈微細是很好的，你應當感到歡喜，進一步去適應它、熟悉它。提起正念，持續地專注于那微細的呼吸。
但是也應當注意這一點：要保持自然的呼吸，不要故意使呼吸變長、變短或變微細。若是如此控製呼吸，你的精進覺支與擇法覺支會過強，定力就會漸漸衰退。應當照著呼吸自然的狀態去專注它。定力提升時，呼吸有時會變長，有時會變短。無論呼吸長或短，你只需要專注于每一次呼吸從頭到尾的氣息。當定力更好的時候，你可以存著希望呼吸變微細的動機，繼續專注于全息。當呼吸自然地變微細時，無論呼吸長或短，你都應當持續地專注于微細呼吸的全息。
如果每一次靜坐時你都能持續地專注于微細呼吸的全息一、二小時以上，你的定力就已經相當好。這是個關鍵的時刻，你必須特別謹慎地持續修行，停止一切的妄想與交談，在行、住、坐、臥等一切時刻都必須保持正念，一心只專注于呼吸。
如果能在每一次靜坐時都持續專注于微細的呼吸一小時以上，如此持續至少叁天，通常禅相就會出現。對有些禅修者而言，光在禅相之前出現；對有些禅修者而言，禅相在光之前出現。無論那一種先出現，禅修者都必須分辨禅相與光之間的差別。禅相與光不同，就像太陽與陽光不同一樣。
光可以出現在你身體乃至周圍的任何部位、任何方向，而禅相只會出現在你鼻孔出口處附近而已。除了結生心以外，所有依靠心所依處而生起的心都能産生許多物質微粒，稱爲心生色聚。如果分析它們，就可以透視到每一粒色聚裏至少含有八種色法，即地界、水界、火界、風界、顔色、香、味、食素(營養素)。如果是定力強的心産生的色聚，其中的顔色會很明亮，其光明會出現在你全身的各處。再者，這些色聚裏的火界能産生許多時節生色聚，它們裏面的顔色也是明亮的。時節生色聚不只會散布在身體內，而且也會散布到身體外。散布的遠近決定于定力的強弱。定力愈強時，這些色聚就能散布得愈遠。光明就是來自這些心生色聚與…
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