..續本文上一頁。依適當及不適當而在「我當說諸如此類的言論」一段裏舉出它們；依以耳聞學習經典而在「爲了經、偈及論」一段舉出它們。在此則直接舉出它們爲應當成就之事。
在此，由于有些獨居的比丘不能成功地了解經典的涵義，所以即使被叫離開，他們還是應當尋求與導師相處。佛陀指出有關獨處的這一點壞處。但從導師之處也可能會獲得壞處。
獨處之患
所以佛陀在經中又說：
「阿難，即是如此，導師的墮落(acariyupaddava)可能發生、弟子的墮落(antevasupaddava)可能發生、梵行者的墮落(brahmacarupaddava)可能發生。」
巴利文upaddava「墮落」也可譯爲「災難」或「禍害」。佛陀說出這段是爲了指出，當人們沒有成就獨處的正確目的時，獨處也有過患。這段所提到的導師是指佛教之外的導師。
導師的墮落
繼而佛陀說：
「而導師的墮落又如何發生？于此，某導師去到寂靜處：森林、樹下、山嶽、山谷、山腰、山洞、墳場、山林、空地、草堆。當他如此離群而住時，城鎮及鄉村裏的婆羅門和居士們前來拜訪他，結果他乖離了正道、充滿了貪欲、向渴愛屈服而回到奢侈(的生活)。即是說，這導師已受到導師的墮落所毀。他已被造成汙染、導致再生、帶來麻煩、帶來苦果、導向未來生、老、死的不善惡法所擊倒。這即是導師的墮落如何發生。」
導師的墮落是由自己心中生起的煩惱所造成。被這些不善惡法所擊倒而導致的其它種墮落也是如此。它們已殺了他。這是指他的德行已經死了，不是指他的身體死了。
弟子的墮落
「而弟子的墮落又如何發生？于此，該導師的弟子，模仿導師隱居，去到寂靜處：森林……草堆。當他如此離群而住時，城鎮及鄉村裏的婆羅門和居士們前來拜訪他，結果他乖離了正道、充滿了貪欲、向渴愛屈服而回到奢侈(的生活)。即是說，這弟子已受到弟子的墮落所毀。他已被造成汙染、導致再生、帶來麻煩、帶來苦果、導向未來生、老、死的不善惡法所擊倒。這即是弟子的墮落如何發生。」
梵行者的墮落
「而梵行者的墮落又如何發生？于此，世間上出現了一位如來、阿羅漢、正等正覺者、明行足、善逝、世間知、無上師、天人師、佛陀、世尊。他去到寂靜處：森林……草堆。當他如此離群而住時，城鎮及鄉村裏的婆羅門和居士們前來拜訪他，但他並沒有乖離正道、沒有貪欲，或向渴愛屈服，或回到奢侈(的生活)。但該導師的弟子，模仿導師隱居，去到寂靜處：森林……草堆。當他如此離群而住時，城鎮及鄉村裏的婆羅門和居士們前來拜訪他，結果他乖離了正途、充滿了貪欲、向渴愛屈服而回到奢侈(的生活)。即是說，這梵行者已受到梵行者的墮落所毀。他已被造成汙染、導致再生、帶來麻煩、帶來苦果、導向未來生、老、死的不善惡法所擊倒。這即是梵行者的墮落如何發生。在此，阿難，梵行者的墮落比導師或弟子的墮落有更加痛苦的惡果、更加難受的果報，甚至會導致墮入惡道。」
爲何這麼說呢？在佛陀的教化之外出家只能帶來小小的利益，未能培育什麼特別的大品德，只有八定及以如意通爲始的五世間神通。如是，當人從外道墮落時，他只從世間成就墮落。他沒遭受什麼大痛苦，即如有人從驢子背上掉下來，只是摔了一身灰土而已。但在佛陀的教化之內出家能帶來極大的利益。其中的特別大品德是四道、四果與涅槃。所以，有如一位父母雙方皆出身高貴的王子，坐在大象背上穿過城市時，從大象背上掉了下來，而遭受極大的痛苦；如是，從這教化墮落者遭受極大的痛苦，就和從大象背上掉下來的人一樣。當他從這教化墮落，他即錯失了上述可預期得證的九出世間品德(lokuttara-guna)。所以，梵行者的墮落比導師或弟子的墮落有更加痛苦的惡果、更加難受的果報，甚至會導致墮入惡道。
爲什麼呢？執著于資具及供養四資具的施主是不善法。若一世中最後的速行心是這些不善法，它們就會導致墮入四惡道之一。
友善和怨恨
隨後佛陀繼續說道：
「因此，阿難，應友善地對待我，不應怨恨。這會帶給你長久的幸福與快樂。弟子又如何怨恨地對待導師，而不友善？
于此，阿難，該導師慈悲及爲其弟子們著想，基于悲心教他們正法，說道：『這是爲了你的幸福、這是爲了你的快樂。』但其弟子們並不想聽或用心理解，他們乖離了佛陀的教化。這即是弟子如何怨恨地對待導師，而不友善。」
即使是弟子故意地犯了突吉羅罪(惡作罪，dukkata-apatti)或惡語罪(dubbasita-apatti)，他即是乖離了佛陀的教化。唯有不如此犯戒的弟子才是「沒有乖離了佛陀的教化」。
所以，佛陀再解釋另一種弟子：
「弟子又如何友善地對待導師，而不是怨恨？于此，阿難，該導師慈悲及爲其弟子們著想，基于悲心教他們正法，說道：『這是爲了你的幸福、這是爲了你的快樂。』其弟子們細心聆聽、用心理解，他們沒有乖離了佛陀的教化。這即是弟子如何友善地對待導師，而不是怨恨。因此，阿難，應友善地對待我，不應怨恨。這會帶給你長久的幸福與快樂。
我不應有如瓦匠對待濕瓦壺般對待你。阿難，爲了製禦你，我當向你說。阿難，爲了訓誡你，應當向你說。堅固者當能經得起考驗。」
意義
我不應有如瓦匠對待未經烘烤且不幹的濕瓦壺般對待你。瓦匠柔和地拿未經烘烤且不幹的濕瓦壺，因爲他害怕會弄破了該壺。所以我不應有如瓦匠對待濕瓦壺般對待你(柔軟地順著你，害怕剌傷了你的心)。我不應在指導你一次之後即沈默，而應以不斷的訓誡指導你。我當不斷地檢驗(你的)缺點。有如瓦匠在檢查已烘烤過的瓦壺，把破裂或有缺陷的置之一旁，而在不斷地敲擊它們之後，才把好的瓦壺收起來；如是，我當運用不斷的測驗來指導你。在你們之中，已達至道果的堅固者當能經得起考驗。
在此，佛陀所說的堅固是指出世間品德，因爲其德不滅之故。而注疏則說世間品德也是堅固的表征。
如是佛陀說已，阿難尊者對世尊之言感到滿意且歡喜。
《大空經》至此完畢。總結是：我建議你們聽衆也應當友善地對待佛陀，不應怨恨。這將會帶給你們長久的幸福與快樂。
願一切衆生健康快樂。
除妄念經
(Vitakkasanthana Sutta 除尋經)
今晚要和大家討論《中部 Majjhima Nikaya》裏的一部經，叫做《除妄念經》或《除尋經 Vitakkasanthana Sutta》。
「如是我聞，一時，佛陀住在舍衛城(Savatthi)，祇樹給孤獨園(Jeta”s Grove, Anathapindika”s Park)。佛陀稱呼比丘們說：「諸比丘。」比丘們回答說：「世尊。」佛陀說：
「諸比丘，當比丘致力于開展增上心時，有時候，他必須注意五種法。是那五種法呢？」
在上述這段經文中，「我」指的是阿難尊者。佛陀入涅槃之後，五百位阿羅漢在王舍城(Rajagaha)舉行第一次叁藏聖典結集，那時就是由阿難尊者背誦出巴利經藏。
所謂「比丘致力于開展增上心」指的是什麼呢？在這裏，和修行十善業道(dasa-kusala-kamma-patha)相關的心只能稱爲善心。比這些善心更殊勝的心乃是作爲觀禅基礎的八定之心，這種殊勝的心就是增上心。有人說：與觀智相應的心是增上心。「比丘致力于開展」意味著：比丘勤勉地從事于培育增上心。
「五種法」指的是五種實修的方法，或合理的方法。「有時候」指的是在某些情況之下。關于這一點，禅修者不是應當時時專注于他所修行的法門，片刻也不應舍離嗎？爲什麼在這裏佛陀說：「有時候」呢？
在經典中，將修行禅定的方法歸類成叁十八種，比丘依照自己的興趣而選擇其中一種之後，開始靜坐修行。只要他的心中還沒有任何煩惱生起，他就還不需要思惟這五種法；一旦有煩惱生起時，比丘就必須借著這五種法來將煩惱趕走。因此佛陀說「有時候」，來指出這一點。
在經中，佛陀繼續開示說：
「諸比丘，當比丘注意(作意)某種對象時，由于該對象的緣故，比丘心中生起與貪、瞋、癡相關的邪惡念頭。這時，他應當注意與善法相關的其它對象。當他將注意力轉移到與善法相關的其它對象時，他就能夠摒除心中的一切貪、瞋、癡惡念，使惡念止息下去。由于摒除了惡念，他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。就好像善巧的木匠或木匠的徒弟，能夠用細的木釘將粗的木釘打掉、移除、取出。同樣地，當比丘注意(作意)與善法相關的其它對象時，他的心就能夠向內穩定、平靜、專注、一心。」
注疏解釋上面這段經文如下：
「與貪相關」指的是與貪欲相應。我們必須了解與貪、瞋、癡相關的叁種妄念的起源(khetta 田)及對象。
與貪相關的妄念的起源是：與貪欲相應的八種心。與瞋相關的妄念的起源是：與瞋恨相應的兩種心。與癡相關的妄念的起源是：所有十二種不善心。
這叁種妄念都以有情衆生及無生命物作爲對象，因爲這些妄念之所以生起，乃是由于對有情衆生與無生命物喜愛或厭惡的偏見所造成的。偏見乃是透過無知地以世間方式來看待事物，而用不如理作意(迷惑的注意)來執取對象。什麼是「用不如理作意來執取對象」呢？如果認爲有男人、女人、金、銀等等真實存在，這就是不如理作意。爲什麼呢？因爲就勝義谛(paramattha-dhamma 究竟真實法)而言，只有名與色，沒有男人、女人、金、銀等等，所以說，如果還注意到有男人、女人、金、銀等等，就是無知地以世間方式來看待事物的不如理作意。
「他應當注意與善法相關的其它對象」這句指的是：他不應繼續注意會引起惡念的對象，而應注意該對象以外，與善法相關聯的對象。
在這裏，針對「…
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