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佛陀十大弟子傳─羅睺羅尊者▪P2

  ..續本文上一頁就是出世很多生,受很多種的果報。所以這羅睺羅尊者,將來做佛的長子的時候,或者另外有旁的業障成熟了,也不一定。這個問題于我們身心性命上,沒有什麼關系,所以我們不需要打這麼多的妄想。這是羅睺羅尊者有這種因緣。

  

  年幼出家,度糞坑蟲

  

  佛于成道後,返鄉度化親友時,當時羅睺羅才十五歲,就跟隨佛出家修道,這也是佛陀僧團沙彌的開始,所以佛特別訂定沙彌的製度,舍利弗尊者作爲他的剃度阿阇黎,就是軌範師來教導他。

  

  羅睺羅出家之後,因爲年紀也不大,在皇宮裏頭長大的,也不懂得什麼叫守規矩,所以就很調皮的。很調皮呀!幹什麼也不正經幹,那麼做沙彌要服勞執役,要做些個比丘不做的事情,沙彌都應該做。這麼樣子,他掃地也不好好掃地,地掃得不幹淨,有比丘就想擺個比丘架子,把他關到廁所裏頭,叫他聞廁所那個臭味。

  

  古來的廁所不是像現在這種抽水馬桶衛生設備,那廁所就是一個糞坑,糞坑裏頭盡些個屎蟲。就叫羅睺羅到那個地方,說:「你掃地掃得不幹淨,應該和屎蟲在一起做朋友。」就把他關到廁所,把門給鎖上了。他修行不爲人所知、不爲人所贊,誰對他怎麼樣欺負他,怎麼樣來看不起他,他都甘心受這種折磨。

  

  他就在廁所裏頭,度這些個屎蟲,在那個地方入定,給這些個屎蟲來說法。說:「你們往昔呀!盡貪吃好東西,盡貪吃好味道,你們只知道貪好味道,所以現在就墮落到糞坑裏頭來做蟲子。你們在這裏是很喜歡的,可是這個味道是臭的,不是很好聞的。」那麼給這些個廁所裏頭的蟲子說法。他在那兒也就入定,入無诤叁昧,到什麼境界上,他也處之泰然,因爲這個,他的道業也很快成就了,所以叫密行第一。

  

  不持戒律,等于穢水

  

  羅睺羅尊者剛出家的時候,也不懂得什麼叫守規矩,就很調皮的,譬如有人來拜訪佛時,如果佛在,他就說不在;如果佛不在,他就說佛在。因爲這樣,就有一些個比丘很不高興,佛就要修正他這種的惡習。

  

  因爲佛是打赤腳的,不穿襪、不穿鞋的,那麼每一天晚間回來,必須要把腳都洗了一遍,洗幹淨。所以在《金剛經》才說:「爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。于其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。」都要洗腳之後才打坐。這是佛以前的生活。

  

  有一次,佛洗完了足之後,就問羅睺羅,說:「這個水可不可以喝的?」羅睺羅就說:「不可以!」佛又把它變了一個方法再問他說:「我如果把水潑出去,潑到一個地方,然後再用一個器皿把他裝起來,這樣子可不可以喝呢?」羅睺羅也答複說:「不可以!」佛就問他爲什麼不可以喝?羅睺羅就說:「這是邋塌水。」佛就說:「所有的出家比丘,不持戒律,就是等于穢水一樣。」羅睺羅在這個時候,言下有所醒悟,所以他以後就不茍言笑、不懈怠、不放逸,那麼嚴持戒律。

  

  因人施教,如智慧象

  

  有一次,有比丘就問佛說:「世尊常常诃斥提婆達多,爲什麼就不诃斥羅睺羅呢?」還有比丘也看得不順眼,會說:「是呀!世尊妒忌提婆達多,所以常常惱他;羅睺羅是世尊的兒子,所以就包容他,不诃斥他。」有其他比丘聽到了,就來告訴世尊。

  

  佛就說:「提婆達多這個人呀!他就像一只劣馬似的。要調伏這樣的劣馬,應該用威力來調伏他,所以就要诃斥他。這羅睺羅呢,他像很聰明有智慧的象一樣,只要和他好好講,用良好的言語同他說,就可以導致令他往正路上走了。」

  

  隨時入定,密行第一

  

  釋迦牟尼佛的這個兒子,是非常有道心的,非常用功的。所以羅睺羅尊者在諸大弟子中,他是密行第一。

  

  怎麼密行第一呢?所謂「時刻匪懈習禅那,晝夜精進無言說」,他隨時隨地都用功,一時一刻都不懶惰,也不和人講閑話,都在修禅定。晝也精進、夜也精進,但是沒有人知道他用功。他用功,不是說我這念經了、我這持咒了、我這坐禅了,我這個地方,又是怎麼樣用功、怎麼樣修行,各處想挂一個招牌,叫大家知道我用功修道。不是的!他所修行,沒有人知道,沒有人看見他怎麼樣參禅打坐。他一天到晚就是好像不修行,盡遊戲人間,可是就在這個期間,他就是修行,他是秘密用功,修行到什麼程度呢?

  

  「廁所入定成叁昧,夢中出坡集功德」,廁所那麼一個邋塌的地方,他在廁所裏都可以入定。一般人在廁所,那個氣味很不好的,不願意在那兒;他在廁所都可以入定。在夢中,他也出坡來做廟上一切的工,來做一切的事情,這麼培福培慧來積聚他的功德。所謂「清潔心地菩提養,耕耘性田智慧多」,他常常把這個心地收拾的很幹淨,養他菩提的種子。他在自性裏,把無明煩惱、忌妒障礙都除去,所以他的智慧很大。

  

  他隨時隨地都可以入定,他的密行,一般人不知道,只有佛才知道;他所修行的行門都是默默耕耘,沒有引起任何人的注意。可是,他一時一刻也不懈怠,一時一刻也不放逸。他是專門用功精修,專門持戒苦煉,所以才能成就這種大乘根器。

  

  「爲佛親子尚實踐,模範萬世度娑婆」,他是佛的兒子,他崇尚所注重的就是實實在在去修行。可以說是我們世間人,一個修道的好榜樣,這是千秋萬世都應該來效法他,我們娑婆世界人人效法羅睺羅,人人大概都可以快成佛。

  

  佛爲授記,蹈七寶華

  

  釋迦牟尼佛在法華法會上,告訴在法會的大衆,說我現在要給羅睺羅來授記:

  

  這位羅睺羅,于將來世的時候,他會見著無量那麼多的諸佛,有多少呢?有十個世界微塵數這麼多的如來,供養恭敬,而且都是給這一切的諸佛做長子。爲什麼呢?因爲他一心想成佛道。所以在過去就發願無論哪一位佛成道,他要做他們的長子,就好像現在他給我釋迦牟尼佛作兒子是一個樣的。

  

  他現在做我釋迦牟尼佛的長子,他是示現的,示現給一切衆生看,令衆生知道怎麼樣求佛法、怎麼樣學佛。他的功德太大了,不是一生、兩生;在生生世世,他都發願做佛的長子。他安住于佛法,就爲了求無上的、這個成證佛果的道路,他所以願意親近佛、願意親近法、願意親近僧,願意親近叁寶,在叁寶的面前來修行。

  

  這時候,就在他最後的一身,他就具足菩薩道,就成佛了,號爲「蹈七寶華如來」;因爲他所走的路,都是有七寶的蓮華托足。這一位蹈七寶華如來,他的國土非常莊嚴。這個國土莊嚴,是不是由貪心得來的?是不是他用七寶來莊嚴他的國土?不是的!這是由修行得來的;在因地,常常地以七寶來作布施,所以他成佛了,就得到七寶作他的國土莊嚴。

  

  這一位佛的壽命和他的劫數、所教化的徒弟,以及他的正法住世和像法住世的時間,都是和這位山海慧自在通王佛的壽命、劫數,正法、像法,一切都是和他一樣的;也做這山海慧自在通王佛的長子。所以現在做師兄弟,將來又要做山海慧自在通王佛的兒子。供養山海慧自在通王佛之後,那時應當得到這阿耨多羅叁藐叁菩提,自己也成佛了。

  

  講到這個地方,我們人不要執著今生誰是我的父親、誰是我的母親,或者誰是我的哥哥、誰是我的弟弟,或者誰是誰,有什麼種種的關系,這種情形。今生做你的父親,或者前生是你的兒子都不一定的;今生做你的姊姊,或者前生是你的太太也不一定,這沒有一定的!前因後果,你種什麼因,就結什麼果。

  

  譬如你的太太,你想:「她要是我的姊姊最好了!」等來生,就做姊姊了。或者我對我這個兒子,比對我的父親都孝順,來生你就做你兒子的兒子;今生他是你的兒子,來生他又是你的父親,沒有一定的。所以人與人之間,我們現在遇到一起,這都有特別很深很深地因緣。所以有的時候我罵你們,你也不發脾氣;有的時候你們也罵我,我也不發脾氣。有的時候,就作戲那麼做!所以爲什麼你們現在都要給我叩頭,因爲我給你們叩頭叩得太多了!

  

  我沒講我今生由十二歲的時候,就給所有的衆生都叩頭?天天,你想一想!所以你們現在這些個不叩頭的人,都要向我來叩頭,就因爲我以前給你們叩過頭。所以你們誰對我好,這也都不是一生一世的事情;對我不好,也不是一生一世的事情。這是對我;你們每一個人對你們自己,也是這樣子,也是都有前因後果。種善因,就結個善果;種惡因,就結個惡果。

  

  有人說:「法師講這個道理,我才不相信!」相信,我也這麼講;不相信,我還是這麼講。我不管你相信不相信,我知道你有一天一定會相信的。爲什麼?你不相信,就沒有其他的路可走;這世界就是六道輪回,輪來輪去,都是因果循環的事情。那麼在凡夫的肉眼,就不知道種種的因果;在聖人有法眼,他知道種種的因果。但是有的人,也不是一定正確的;有的人他自己盡打妄想,雖然開了眼,因爲妄想太多,所以看的事情也都變成虛妄了。這個妙,也就妙在這個地方!你盡妄想多,你看見的東西也都是假的;你若沒有妄想了,所謂「一念不生全體現」,什麼都是真的了。所以才說「一真一切真,菩提果自成」;你要是「一」不真,一切也不真。爲什麼呢?你「一樣」都沒有真的呢!其他的怎麼還會真呢?「一樣」是什麼?這「一樣」,我告訴你們,從來我都沒有給你們講過的。這「一樣」,就是個「無明」,就是你所不明白的那一點點。你不明白的,你若明白了,那就是開悟了!

  

  示現應供,人天之福

  

  和尚吃飯的來源,有這麼一段的故事。

  

  佛在世的時候,跟諸大弟子阿羅漢扥缽乞食,爲著是給世間種福田。本來到了羅漢的境界,以及到佛的境界,根本不用吃飯也行,他自己都能有禅悅爲食,也能夠法喜充滿,不吃飯都可以。

  

  所謂「吃飯爲著是世間人的福田」。怎麼知道呢?這在佛滅度以後的二百多年,就是佛的弟子羅睺羅,沒出家以前是佛的兒子、出家以後就成道證羅漢果。在佛滅度後的二百多年,那時候北印度有一個婆羅門,他是一位慈善家,無論你是哪個宗教來到他這個地方,你說一宿兩餐啦、住個叁天五天、十天八天呢,他都是虔誠的供養,因爲他虔誠供養的關系,就感應這羅睺羅尊者現身來了。

  

  羅睺羅尊者是下午來的,下午是不吃東西的,就在這兒住一夜。第二天早晨,這位婆羅門就親自給尊者牛奶煮的粥,自己親身去奉獻、供養給他。羅睺羅尊者喝一口就放下了,那麼這婆羅門說:「哎呀,師父!或許您昨天走的太辛苦了,今天就吃不下這粥?要不然是粥煮的沒有味道,您就吃不下?」

  

  尊者說:「等等再說吧!」然後就把這粥一口一口就喝下去了。把粥喝完,他說:「我有二百多年沒吃到人間的飲食了,今天吃到的、怎麼現在這個照著佛在世的時候怎麼差的這麼多呢?佛在世時,一般的水都比現在這牛奶還補養!」

  

  若照理說,我們平常人怎麼知道水有補養力多大、牛奶又有補養力多大,他能知道嗎?沒有這化學的儀器來化驗,不會知道裏頭有維他命ABCD,沒有化驗,哪能知道呢?但是,羅漢這個天眼啦,比較我們這個化學的那種化驗啦、比那還詳細。

  

  他一看,清清楚楚地知道有什麼營養,他說:「現在這牛奶趕不上佛在世時的水。」你看,他二百多年沒吃著人間的東西,他這二百多年怎麼過來的呢?就是能夠有這種禅悅爲食,能夠有法喜充滿,有這種關系。完全是爲著這個世間的福田的關系,所以他示現每天這樣子吃飯。

  

  在古人有這四句話,解釋不吃飯的這種道理,說:「法身本非食,應化亦如然,爲長人天福,慈悲作福田。」這是說佛的法身,根本不用吃飯。

  

《佛陀十大弟子傳─羅睺羅尊者》全文閱讀結束。

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