..续本文上一页就是出世很多生，受很多种的果报。所以这罗睺罗尊者，将来做佛的长子的时候，或者另外有旁的业障成熟了，也不一定。这个问题于我们身心性命上，没有什么关系，所以我们不需要打这么多的妄想。这是罗睺罗尊者有这种因缘。

　　年幼出家，度粪坑虫

　　佛于成道后，返乡度化亲友时，当时罗睺罗才十五岁，就跟随佛出家修道，这也是佛陀僧团沙弥的开始，所以佛特别订定沙弥的制度，舍利弗尊者作为他的剃度阿阇黎，就是轨范师来教导他。

　　罗睺罗出家之后，因为年纪也不大，在皇宫里头长大的，也不懂得什么叫守规矩，所以就很调皮的。很调皮呀！干什么也不正经干，那么做沙弥要服劳执役，要做些个比丘不做的事情，沙弥都应该做。这么样子，他扫地也不好好扫地，地扫得不干净，有比丘就想摆个比丘架子，把他关到厕所里头，叫他闻厕所那个臭味。

　　古来的厕所不是像现在这种抽水马桶卫生设备，那厕所就是一个粪坑，粪坑里头尽些个屎虫。就叫罗睺罗到那个地方，说：「你扫地扫得不干净，应该和屎虫在一起做朋友。」就把他关到厕所，把门给锁上了。他修行不为人所知、不为人所赞，谁对他怎么样欺负他，怎么样来看不起他，他都甘心受这种折磨。

　　他就在厕所里头，度这些个屎虫，在那个地方入定，给这些个屎虫来说法。说：「你们往昔呀！尽贪吃好东西，尽贪吃好味道，你们只知道贪好味道，所以现在就堕落到粪坑里头来做虫子。你们在这里是很喜欢的，可是这个味道是臭的，不是很好闻的。」那么给这些个厕所里头的虫子说法。他在那儿也就入定，入无诤三昧，到什么境界上，他也处之泰然，因为这个，他的道业也很快成就了，所以叫密行第一。

　　不持戒律，等于秽水

　　罗睺罗尊者刚出家的时候，也不懂得什么叫守规矩，就很调皮的，譬如有人来拜访佛时，如果佛在，他就说不在；如果佛不在，他就说佛在。因为这样，就有一些个比丘很不高兴，佛就要修正他这种的恶习。

　　因为佛是打赤脚的，不穿袜、不穿鞋的，那么每一天晚间回来，必须要把脚都洗了一遍，洗干净。所以在《金刚经》才说：「尔时世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」都要洗脚之后才打坐。这是佛以前的生活。

　　有一次，佛洗完了足之后，就问罗睺罗，说：「这个水可不可以喝的？」罗睺罗就说：「不可以！」佛又把它变了一个方法再问他说：「我如果把水泼出去，泼到一个地方，然后再用一个器皿把他装起来，这样子可不可以喝呢？」罗睺罗也答复说：「不可以！」佛就问他为什么不可以喝？罗睺罗就说：「这是邋塌水。」佛就说：「所有的出家比丘，不持戒律，就是等于秽水一样。」罗睺罗在这个时候，言下有所醒悟，所以他以后就不茍言笑、不懈怠、不放逸，那么严持戒律。

　　因人施教，如智慧象

　　有一次，有比丘就问佛说：「世尊常常诃斥提婆达多，为什么就不诃斥罗睺罗呢？」还有比丘也看得不顺眼，会说：「是呀！世尊妒忌提婆达多，所以常常恼他；罗睺罗是世尊的儿子，所以就包容他，不诃斥他。」有其他比丘听到了，就来告诉世尊。

　　佛就说：「提婆达多这个人呀！他就像一只劣马似的。要调伏这样的劣马，应该用威力来调伏他，所以就要诃斥他。这罗睺罗呢，他像很聪明有智慧的象一样，只要和他好好讲，用良好的言语同他说，就可以导致令他往正路上走了。」

　　随时入定，密行第一

　　释迦牟尼佛的这个儿子，是非常有道心的，非常用功的。所以罗睺罗尊者在诸大弟子中，他是密行第一。

　　怎么密行第一呢？所谓「时刻匪懈习禅那，昼夜精进无言说」，他随时随地都用功，一时一刻都不懒惰，也不和人讲闲话，都在修禅定。昼也精进、夜也精进，但是没有人知道他用功。他用功，不是说我这念经了、我这持咒了、我这坐禅了，我这个地方，又是怎么样用功、怎么样修行，各处想挂一个招牌，叫大家知道我用功修道。不是的！他所修行，没有人知道，没有人看见他怎么样参禅打坐。他一天到晚就是好像不修行，尽游戏人间，可是就在这个期间，他就是修行，他是秘密用功，修行到什么程度呢？

　　「厕所入定成三昧，梦中出坡集功德」，厕所那么一个邋塌的地方，他在厕所里都可以入定。一般人在厕所，那个气味很不好的，不愿意在那儿；他在厕所都可以入定。在梦中，他也出坡来做庙上一切的工，来做一切的事情，这么培福培慧来积聚他的功德。所谓「清洁心地菩提养，耕耘性田智慧多」，他常常把这个心地收拾的很干净，养他菩提的种子。他在自性里，把无明烦恼、忌妒障碍都除去，所以他的智慧很大。

　　他随时随地都可以入定，他的密行，一般人不知道，只有佛才知道；他所修行的行门都是默默耕耘，没有引起任何人的注意。可是，他一时一刻也不懈怠，一时一刻也不放逸。他是专门用功精修，专门持戒苦炼，所以才能成就这种大乘根器。

　　「为佛亲子尚实践，模范万世度娑婆」，他是佛的儿子，他崇尚所注重的就是实实在在去修行。可以说是我们世间人，一个修道的好榜样，这是千秋万世都应该来效法他，我们娑婆世界人人效法罗睺罗，人人大概都可以快成佛。

　　佛为授记，蹈七宝华

　　释迦牟尼佛在法华法会上，告诉在法会的大众，说我现在要给罗睺罗来授记：

　　这位罗睺罗，于将来世的时候，他会见着无量那么多的诸佛，有多少呢？有十个世界微尘数这么多的如来，供养恭敬，而且都是给这一切的诸佛做长子。为什么呢？因为他一心想成佛道。所以在过去就发愿无论哪一位佛成道，他要做他们的长子，就好像现在他给我释迦牟尼佛作儿子是一个样的。

　　他现在做我释迦牟尼佛的长子，他是示现的，示现给一切众生看，令众生知道怎么样求佛法、怎么样学佛。他的功德太大了，不是一生、两生；在生生世世，他都发愿做佛的长子。他安住于佛法，就为了求无上的、这个成证佛果的道路，他所以愿意亲近佛、愿意亲近法、愿意亲近僧，愿意亲近三宝，在三宝的面前来修行。

　　这时候，就在他最后的一身，他就具足菩萨道，就成佛了，号为「蹈七宝华如来」；因为他所走的路，都是有七宝的莲华托足。这一位蹈七宝华如来，他的国土非常庄严。这个国土庄严，是不是由贪心得来的？是不是他用七宝来庄严他的国土？不是的！这是由修行得来的；在因地，常常地以七宝来作布施，所以他成佛了，就得到七宝作他的国土庄严。

　　这一位佛的寿命和他的劫数、所教化的徒弟，以及他的正法住世和像法住世的时间，都是和这位山海慧自在通王佛的寿命、劫数，正法、像法，一切都是和他一样的；也做这山海慧自在通王佛的长子。所以现在做师兄弟，将来又要做山海慧自在通王佛的儿子。供养山海慧自在通王佛之后，那时应当得到这阿耨多罗三藐三菩提，自己也成佛了。

　　讲到这个地方，我们人不要执着今生谁是我的父亲、谁是我的母亲，或者谁是我的哥哥、谁是我的弟弟，或者谁是谁，有什么种种的关系，这种情形。今生做你的父亲，或者前生是你的儿子都不一定的；今生做你的姊姊，或者前生是你的太太也不一定，这没有一定的！前因后果，你种什么因，就结什么果。

　　譬如你的太太，你想：「她要是我的姊姊最好了！」等来生，就做姊姊了。或者我对我这个儿子，比对我的父亲都孝顺，来生你就做你儿子的儿子；今生他是你的儿子，来生他又是你的父亲，没有一定的。所以人与人之间，我们现在遇到一起，这都有特别很深很深地因缘。所以有的时候我骂你们，你也不发脾气；有的时候你们也骂我，我也不发脾气。有的时候，就作戏那么做！所以为什么你们现在都要给我叩头，因为我给你们叩头叩得太多了！

　　我没讲我今生由十二岁的时候，就给所有的众生都叩头？天天，你想一想！所以你们现在这些个不叩头的人，都要向我来叩头，就因为我以前给你们叩过头。所以你们谁对我好，这也都不是一生一世的事情；对我不好，也不是一生一世的事情。这是对我；你们每一个人对你们自己，也是这样子，也是都有前因后果。种善因，就结个善果；种恶因，就结个恶果。

　　有人说：「法师讲这个道理，我才不相信！」相信，我也这么讲；不相信，我还是这么讲。我不管你相信不相信，我知道你有一天一定会相信的。为什么？你不相信，就没有其他的路可走；这世界就是六道轮回，轮来轮去，都是因果循环的事情。那么在凡夫的肉眼，就不知道种种的因果；在圣人有法眼，他知道种种的因果。但是有的人，也不是一定正确的；有的人他自己尽打妄想，虽然开了眼，因为妄想太多，所以看的事情也都变成虚妄了。这个妙，也就妙在这个地方！你尽妄想多，你看见的东西也都是假的；你若没有妄想了，所谓「一念不生全体现」，什么都是真的了。所以才说「一真一切真，菩提果自成」；你要是「一」不真，一切也不真。为什么呢？你「一样」都没有真的呢！其他的怎么还会真呢？「一样」是什么？这「一样」，我告诉你们，从来我都没有给你们讲过的。这「一样」，就是个「无明」，就是你所不明白的那一点点。你不明白的，你若明白了，那就是开悟了！

　　示现应供，人天之福

　　和尚吃饭的来源，有这么一段的故事。

　　佛在世的时候，跟诸大弟子阿罗汉扥钵乞食，为着是给世间种福田。本来到了罗汉的境界，以及到佛的境界，根本不用吃饭也行，他自己都能有禅悦为食，也能够法喜充满，不吃饭都可以。

　　所谓「吃饭为着是世间人的福田」。怎么知道呢？这在佛灭度以后的二百多年，就是佛的弟子罗睺罗，没出家以前是佛的儿子、出家以后就成道证罗汉果。在佛灭度后的二百多年，那时候北印度有一个婆罗门，他是一位慈善家，无论你是哪个宗教来到他这个地方，你说一宿两餐啦、住个三天五天、十天八天呢，他都是虔诚的供养，因为他虔诚供养的关系，就感应这罗睺罗尊者现身来了。

　　罗睺罗尊者是下午来的，下午是不吃东西的，就在这儿住一夜。第二天早晨，这位婆罗门就亲自给尊者牛奶煮的粥，自己亲身去奉献、供养给他。罗睺罗尊者喝一口就放下了，那么这婆罗门说：「哎呀，师父！或许您昨天走的太辛苦了，今天就吃不下这粥？要不然是粥煮的没有味道，您就吃不下？」

　　尊者说：「等等再说吧！」然后就把这粥一口一口就喝下去了。把粥喝完，他说：「我有二百多年没吃到人间的饮食了，今天吃到的、怎么现在这个照着佛在世的时候怎么差的这么多呢？佛在世时，一般的水都比现在这牛奶还补养！」

　　若照理说，我们平常人怎么知道水有补养力多大、牛奶又有补养力多大，他能知道吗？没有这化学的仪器来化验，不会知道里头有维他命ＡＢＣＤ，没有化验，哪能知道呢？但是，罗汉这个天眼啦，比较我们这个化学的那种化验啦、比那还详细。

　　他一看，清清楚楚地知道有什么营养，他说：「现在这牛奶赶不上佛在世时的水。」你看，他二百多年没吃着人间的东西，他这二百多年怎么过来的呢？就是能够有这种禅悦为食，能够有法喜充满，有这种关系。完全是为着这个世间的福田的关系，所以他示现每天这样子吃饭。

　　在古人有这四句话，解释不吃饭的这种道理，说：「法身本非食，应化亦如然，为长人天福，慈悲作福田。」这是说佛的法身，根本不用吃饭。

《佛陀十大弟子传─罗睺罗尊者》全文阅读结束。