佛陀十大弟子傳─須菩提尊者
上宣下化老和尚講述
解空第一大菩提 即相離相斷諸疑
倉庫虛無歎希有 寶箧重現更出奇
行深般若波羅蜜 打破葫蘆泯東西
言語道斷證叁昧 行住坐臥露天機
須菩提也是大權示現，倒駕慈航來的，因爲他過去已經成佛，是「青龍佛」，那麼現在他隱大示小，現老比丘相來助佛揚化，所以他這種境界都是不可思議的，是自無化有、自有化無。
空須菩提，善吉善現
「須菩提」又是什麼意思呢？「須菩提」這個意思是「空」的，是個「有」的，是個「吉祥」的。怎麼是「空」的？他父親是個很有錢的人，有很多財寶，所藏的金銀珠寶有很多很多；他家有一百零八個倉庫，每個庫裏都裝滿七寶。可是須菩提一出生時，奇怪的事情就出現了！這一百零八個倉庫就空了，珠寶統統都沒有了；倉庫裏邊所有的金銀財寶，也都不知道到什麼地方去了，都空了。他的父親就著急了，「喔！我這麼多的寶貝都去了哪兒呢？是不是被人搶去、被人打劫了？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有什麼用呢？」于是他父親就到爻卦的地方去爻個卦，問問這寶貝都到什麼地方去了？這個小孩怎麼樣？
因爲他一生出來，這個財寶都沒有了，所以他父親，先給他起個名字叫「空生」，空了。去一占卦，得到的卦爻說：「你這個金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得很！沒有比這個再好的！」既善且吉，所以又改名叫「善吉」。
等到過了七天之後，他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了；糧食都變成金粟，財寶，金、銀、瑠璃、玻瓈、砗磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，一粒也不少。這事情令人很驚奇的、很稀有的！所謂「倉庫虛無歎希有，寶箧重現更出奇。」所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶都複現出來了，還要紀念這個現出來的名字，于是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。
初在母胎，即知空寂
「須菩提」就有這麼叁個意思。爲什麼他出生時，倉庫裏的金銀珠寶都空了呢？因爲須菩提在生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼都沒有了。那麼，他在母親肚子裏的時候，就明白「四大本空，五蘊非有」這個道理。四大，是地、水、火、風；五蘊，是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的，又加上五蘊在這蓋覆著它，把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來，就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現，表現這個「般若空」，所以叫「空生」。
這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？你若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，你又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。
解空第一，解悟空理
這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化衆生，于是跟著佛出家了。因爲須菩提已經解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。
須菩提又有一個本領，什麼本領呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一個明白空理的。他明白虛空的道理；虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成佛。你想要成佛，先要明白虛空。這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有！」你若不明白這「什麼也沒有」，那永遠就是凡夫；你若明白「什麼也沒有」，這可就是有無窮的受用。
什麼叫「空」？就拿虛空來講，虛空的意思是什麼？虛空是「不取」、「不舍」，還「不受」，這就是虛空。不取，什麼你也拿不來；不舍，你也沒有什麼可舍的。說我把虛空舍了！你怎麼樣舍法？不受，虛空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白這個「不取、不舍、不受」的道理，豁然開悟，他就由這「空理」上開的悟。
這是簡單來講，若往真實了來講，「空」有很多「空」；像「第一義空」，什麼也沒有了。這「空」裏邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西，來支持虛空，這虛空早就破壞了！我們人就是沒有本領把虛空來破碎了；你若把虛空能破碎了，那你就成道了！所以虛老開悟不是說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下歇。」杯子一掉地下，「啪！」這一聲響，把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了！「喔！原來是這麼一回事呀！」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊？到什麼地方去了？問虛老去！虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇，這個時候，他這個攀緣心，就是那種種無明的心，就停止了。
這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切衆生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，這狂心就是菩提心，菩提心就生出來了。
所以這是「空生」的意思。須菩提，若是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，這個菩提你就拿去。
言語道斷，秘露天機
須菩提隨佛出家之後，就「內秘菩薩行，外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢？就是內裏頭，存菩薩心腸，利益其他人；外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢，菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺，而不能覺他。所以他心裏邊是既自覺又覺他，菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法、離一切相。
在般若法會上，百千萬億天人的大衆裏邊，他看見釋迦牟尼佛坐著，如如不動、了了常明這種的境界，他知道這有所表法了。表示什麼法呢？這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中，演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門，可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法，所以他在大衆裏邊向佛來請法；須菩提爲大權示現，爲衆生請法。《金剛經》的當機衆，就是須菩提；當機衆，所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。
《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若，就是真實的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，沒有一個實體；雖然沒有實體，可是在這個真空裏邊，有一種實相的妙有的存在。它因爲有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空，所以無實也無虛。無實無虛，就是沒有一切執著相；離開執著相，就是妙有真空的理。
你把執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找越找不著。爲什麼找不著？就因爲你有所執著，沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來，是一種比喻，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若，你把虛空可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，那個實相般若就不要拿了。
實相般若是盡虛空、
法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裏邊的，你怎麼能再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了，六祖所說的：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候，你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞，根本就無所得，因爲我們沒有丟，所以就不要得了。
無睜叁昧，恒順衆生
須菩提證這個無睜叁昧，它和人無爭，他說：「我坐這個地方，衆生若不願意我…
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