..續本文上一頁站著呢？我就坐著也不動。」這就是恒順衆生，不和衆生爭。
這個「無诤叁昧」，就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無诤叁昧。在《金剛經》上說：「佛說我得無诤叁昧，人中最爲第一，是離欲阿羅漢。」世尊常常說，須菩提得到這個無诤叁昧，在一般人裏邊，他算是最爲第一了。那麼證得這無诤叁昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲，就得到這無诤叁昧，就得到這個清淨了；沒離開欲呢，就得不到這無诤叁昧，得不到清淨的這種快樂。
「行深般若波羅蜜，打破葫蘆泯東西；言語道斷證叁昧，行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方，什麼都沒有，把這葫蘆打破了。「言語道斷，心行處滅」，在這個時候，言語的道路斷了，所想的想象也沒有了。所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」想要說，沒有話講，這個話亡了；心想要攀緣一下，這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥，都是天機的流露，很自然的佛法表現出來，將空義應用在生活中。
專揀富貴，偏于一邊
佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，行這個平等的乞食。爲什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給衆生種福；因爲衆生他不曉得到叁寶的面前來種福，那麼你到城裏邊去沿門乞討。
「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人，須菩提專門化有錢的人，這兩種思想都是偏的；所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏于一邊。在《楞嚴經》上說：「阿難已知，如來世尊诃須菩提及大迦葉爲阿羅漢，心不均平。」爲什麼這麼樣诃斥他們兩個？因爲大迦葉，他是個苦行頭陀，不注重這飲食，所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人；哪一家窮，越窮他越去化緣的。
那麼須菩提呢？他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想：「這個有錢的人，他爲什麼有錢呢？就因爲前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。」所以須菩提舍貧而從富，就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思，有錢的人所吃的東西都是好吃的，我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說：「我給他種福，他好來生有錢。」那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是毀謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福，是真的。
不著痕迹，不在相上
須菩提出家之後，就修這個忍辱；可是他修忍辱，是不著痕迹的，沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見叁界之中有少法生和少法滅。心裏得到這種境界，口裏說不出來，說不出來是個什麼意思？忍可于心，在這個心裏忍著，這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？」不錯，本來是沒有法！可是沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。
佛到忉利天爲母說法，說了叁個月就回來。這一些個大弟子，知道佛回來了，都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心，都爭著要先見佛。可是這個須菩提，證得無诤叁昧，他不和人家爭，就用他心去歡迎佛；他在自己的房裏頭，補他那個破衲衣，可是他的心裏已經去歡迎佛去了。所以佛就說：「你們知道誰先來歡迎我呢？須菩提是最先來的！」
在《金剛經》上，有這麼幾句經文說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」舉凡一切有形有相的，都是虛妄，都是不實在的，終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的，你能悟到這個無形、無相的地方，你就知道它是空的；這個時候，你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的，所以你若以相來見如來，那就是錯了。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛，或者以音聲來找佛的話，這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛，這個人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他見不著如來的法身。爲什麼？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。
佛常常講的，說：「離一切諸相，即名諸佛。」離開這一切的非相，就是實相；得到實相，這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧，是離一切諸相的；不著住一切的諸相，這是真正的般若。這叫「掃一切法，離一切相。」你能離一切相，就是一切法；你若不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用，你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裏有很多財寶；你作夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！
空性圓明，得阿羅漢
佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來，心性得到無障礙了。在母胎裏就知道「空性」，也使令這一切衆生，同證得「空性」的道理。須菩提所證得的，「性覺真空，空性圓明」，如來藏性這種覺悟是真空；這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因爲明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢，即刻就入到如來的寶明空海裏邊來了，知見和佛是一樣的。佛就給他印證，說已證得無學果位。須菩提所證的，就是解脫「性空」的道理；這一切的相都沒有了，這「能非的空」和「所非的空」，都沒有了。有個「能非」和「所非」，這還仍然有「空」在呢！現在連「空」都沒有了。所以，他說這個「解空」，是第一個法門。
無說顯道，說深般若
《金剛經》提到「若人言如來有所說法，即爲謗佛。」那麼佛說法四十九年，所有的經典都存在，爲什麼說沒說法呢？有一次，文殊師利菩薩請佛再轉*輪，佛對文殊師利菩薩就說：「四十九年，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉*輪？」這是說而未說。
有一次，須菩提坐到一個洞裏邊修行，天人就來給散花。須菩提就問：「誰來散花？」這個散花的人說：「是帝釋天來散花。」須菩提就問他：「你爲什麼來到這兒散花呢？」這個天帝釋就說了：「因爲尊者善說般若，所以我來供養。」須菩提說：「我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我善說般若呢？」這個天帝釋說：「尊者無說，我亦無聞；無說無聞，是真般若。」你想一想，無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。
你若說如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字，就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？爲什麼這樣講？這是因爲佛是無我相、無人相、無衆生相，連一切相都沒有，也沒有一個色相，也沒有一個總相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你若再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！說一切法，掃一切法。說了，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說隨就把它清理了，沒有了，一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢？就是麻煩的事情，就是這些個啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。
爲什麼說這個人是謗佛呢？因爲，這個人不了解佛所說的法都是空的，都是沒有實體的。因爲衆生心有分別，所以才說出這一些法；你若沒有分別了，就無法可說，沒有法可以說的。那麼沒有法可說，這才是真正的說法。
佛爲授記，名相如來
須菩提跟著佛修道，佛也很歡喜這個大弟子，非常愛惜這個弟子，對于這個弟子，是特別的注意；所以釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大衆，說我現在要給須菩提來授記。
須菩提于未世，恭敬觐見叁百萬億諸佛，供養恭敬，尊重贊歎，時時刻刻都修清淨的梵行。爲什麼他成佛了？因爲他就跟著佛修行。佛修行什麼法，他就修什麼法；佛行什麼道，他就行什麼道；佛所修行的道，他都跟著修行。所以你修行不要著急！你看看，須菩提都是慢慢修行成佛的，經過叁百萬億諸佛，你看那多少了？不一定幾個劫，才出現一尊佛。他就供養叁百萬億諸佛，一天一天的，就修成大道了。
他具足菩薩所行的六度萬行之道，在行菩薩道的最後身就成佛了，叫「名相如來」。因爲須菩提，他「解空第一」，知一切諸法空相；一切諸法空，也是個名相，所以他成佛的時候，就叫「名相如來」。這「名相」，也就「是名有一個相」，只有一個名相，也就是「虛空」。
名相如來出世的這個劫，叫「有寶」。有寶，就有「佛、法、僧」叁寶。國名是「寶生」，因爲有「佛、法、僧」這叁寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。爲什麼土地平整？因爲須菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的；因爲是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的，都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也沒有生刺的荊棘樹，也沒有大小便這種不幹淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地，任何的地方都是清淨的，沒有汙濁。所有衆生見到這個國土，都歡喜。所有的人民，都居住在用七寶造成的寶臺上，樓閣也都是用七寶造成的。
名相如來在這個國土裏邊，度脫無量無邊這麼多的衆生。在這一尊佛的法當中，菩薩有無數千萬億那麼多，都是利根，非常聰明，轉不退轉的*輪；都是弘揚佛法、教化衆生、淨佛國土。這個佛國裏邊，常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞衆，也是無量無邊，都得叁明(天眼明、宿命明、漏盡明)，具六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通)，住八解脫(內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫)。這位佛的國裏邊，聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時，現無量的神通變化，常在虛空裏說法，這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民，數目有恒河沙那麼多，一齊都合起掌來，聽受佛所說的法。
名相如來的壽命，是十二小劫；正法住世，有二十個小劫；像法住世，也是二十個小劫。
《佛陀十大弟子傳─須菩提尊者》全文閱讀結束。