..续本文上一页站着呢？我就坐着也不动。」这就是恒顺众生，不和众生争。
这个「无诤三昧」，就是没有胜负心了，没有斗争心了；没有斗争心，入到这种的定，这叫无诤三昧。在《金刚经》上说：「佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是离欲阿罗汉。」世尊常常说，须菩提得到这个无诤三昧，在一般人里边，他算是最为第一了。那么证得这无诤三昧了，就没有一切的贪欲；也不贪食，也不贪穿，也不贪住好的地方，一切的欲望都断绝了，这是第一离欲。离开欲，就得到这无诤三昧，就得到这个清净了；没离开欲呢，就得不到这无诤三昧，得不到清净的这种快乐。
「行深般若波罗蜜，打破葫芦泯东西；言语道断证三昧，行住坐卧露天机。」就是须菩提到这个深般若的地方，什么都没有，把这葫芦打破了。「言语道断，心行处灭」，在这个时候，言语的道路断了，所想的想象也没有了。所谓「口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。」想要说，没有话讲，这个话亡了；心想要攀缘一下，这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧，都是天机的流露，很自然的佛法表现出来，将空义应用在生活中。
专拣富贵，偏于一边
佛是平等乞食，也不拣择有钱的，也不拣择穷的，行这个平等的乞食。为什么出家人要去乞食呢？这个乞食，就是给众生种福；因为众生他不晓得到三宝的面前来种福，那么你到城里边去沿门乞讨。
「勿越贫而从富，勿越贱而从贵。」大迦叶专门去化穷人，须菩提专门化有钱的人，这两种思想都是偏的；所以佛就呵斥，说他们两个人是阿罗汉，所做的不合乎中道，偏于一边。在《楞严经》上说：「阿难已知，如来世尊诃须菩提及大迦叶为阿罗汉，心不均平。」为什么这么样诃斥他们两个？因为大迦叶，他是个苦行头陀，不注重这饮食，所以他化缘不化有钱的，他专门去化穷人；哪一家穷，越穷他越去化缘的。
那么须菩提呢？他的思想和大迦叶正相反。他就这样想：「这个有钱的人，他为什么有钱呢？就因为前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘，给他种福的话，他今生不做功德，来生就该穷，就不会继续富贵了。」所以须菩提舍贫而从富，就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思，有钱的人所吃的东西都是好吃的，我也相信须菩提好吃好东西，所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说：「我给他种福，他好来生有钱。」那实际上，须菩提好吃好东西。这是我这么说，或者是毁谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这么个食欲，不像我们一般人，专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福，是真的。
不着痕迹，不在相上
须菩提出家之后，就修这个忍辱；可是他修忍辱，是不着痕迹的，没有形象的。所以佛说「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。」他明白这个无生法忍。这无生法忍，这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍，他不见三界之中有少法生和少法灭。心里得到这种境界，口里说不出来，说不出来是个什么意思？忍可于心，在这个心里忍着，这种法的境界叫无生法忍。「不见有少法生，不见有少法灭，那么岂不是没有法吗？」不错，本来是没有法！可是没有法还具足一切法，但是说不出来，所以这叫无生法忍。
佛到忉利天为母说法，说了三个月就回来。这一些个大弟子，知道佛回来了，都争着要先去欢迎佛。你看这些大弟子也是有贪心，都争着要先见佛。可是这个须菩提，证得无诤三昧，他不和人家争，就用他心去欢迎佛；他在自己的房里头，补他那个破衲衣，可是他的心里已经去欢迎佛去了。所以佛就说：「你们知道谁先来欢迎我呢？须菩提是最先来的！」
在《金刚经》上，有这么几句经文说：「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。」举凡一切有形有相的，都是虚妄，都是不实在的，终归毁灭的。你若看见一切有形有相的，你能悟到这个无形、无相的地方，你就知道它是空的；这个时候，你才能见着如来的法身。如来的法身是无形无相的，所以你若以相来见如来，那就是错了。又说：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」就是以这个有形有色的来找佛，或者以音声来找佛的话，这个人就带着有形有相、有声有色上来找佛，这个人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他见不着如来的法身。为什么？真正佛法是无形无相的，是空的，是真空妙有的，并不是在相上来用功夫的。
佛常常讲的，说：「离一切诸相，即名诸佛。」离开这一切的非相，就是实相；得到实相，这就得到诸佛的理体。这般若本有的智慧，是离一切诸相的；不着住一切的诸相，这是真正的般若。这叫「扫一切法，离一切相。」你能离一切相，就是一切法；你若不能离一切相，有所执着，那本来的面目、本地的风光、本有的家珍，你自己这个自性的般若就不会现前的。那么不会现前，是不是丢了呢？也没有丢，不过你没有会用，你好像在梦中不知道。本来你明白的时候，家里有很多财宝；你作梦的时候，把你所有的财宝都忘了，所以不会用。你要是把梦醒了，连一个大千世界都空了，又有什么执着呢？！
空性圆明，得阿罗汉
佛问每一个弟子、每一个菩萨，各人所证得圆通的道理。须菩提说从无始劫以来，心性得到无障碍了。在母胎里就知道「空性」，也使令这一切众生，同证得「空性」的道理。须菩提所证得的，「性觉真空，空性圆明」，如来藏性这种觉悟是真空；这种虚空和如来藏性都是圆明的。他因为明白这个如来藏性的本体，所以也就证得阿罗汉，即刻就入到如来的宝明空海里边来了，知见和佛是一样的。佛就给他印证，说已证得无学果位。须菩提所证的，就是解脱「性空」的道理；这一切的相都没有了，这「能非的空」和「所非的空」，都没有了。有个「能非」和「所非」，这还仍然有「空」在呢！现在连「空」都没有了。所以，他说这个「解空」，是第一个法门。
无说显道，说深般若
《金刚经》提到「若人言如来有所说法，即为谤佛。」那么佛说法四十九年，所有的经典都存在，为什么说没说法呢？有一次，文殊师利菩萨请佛再转*轮，佛对文殊师利菩萨就说：「四十九年，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转*轮？」这是说而未说。
有一次，须菩提坐到一个洞里边修行，天人就来给散花。须菩提就问：「谁来散花？」这个散花的人说：「是帝释天来散花。」须菩提就问他：「你为什么来到这儿散花呢？」这个天帝释就说了：「因为尊者善说般若，所以我来供养。」须菩提说：「我从来就没有说过一个字，你怎么说我善说般若呢？」这个天帝释说：「尊者无说，我亦无闻；无说无闻，是真般若。」你想一想，无说无闻这是真般若。这个般若你听见了没有？没有听见。没有听见，这是真般若。
你若说如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字，就是魔说；你要是照着经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？为什么这样讲？这是因为佛是无我相、无人相、无众生相，连一切相都没有，也没有一个色相，也没有一个总相，也没有诸相。这一切相都没有了，你若再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！说一切法，扫一切法。说了，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说随就把它清理了，没有了，一点葛藤也不留。什么叫葛藤呢？就是麻烦的事情，就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。
为什么说这个人是谤佛呢？因为，这个人不了解佛所说的法都是空的，都是没有实体的。因为众生心有分别，所以才说出这一些法；你若没有分别了，就无法可说，没有法可以说的。那么没有法可说，这才是真正的说法。
佛为授记，名相如来
须菩提跟着佛修道，佛也很欢喜这个大弟子，非常爱惜这个弟子，对于这个弟子，是特别的注意；所以释迦牟尼佛在法华法会上，告诉在法会的大众，说我现在要给须菩提来授记。
须菩提于未世，恭敬觐见三百万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹，时时刻刻都修清净的梵行。为什么他成佛了？因为他就跟着佛修行。佛修行什么法，他就修什么法；佛行什么道，他就行什么道；佛所修行的道，他都跟着修行。所以你修行不要着急！你看看，须菩提都是慢慢修行成佛的，经过三百万亿诸佛，你看那多少了？不一定几个劫，才出现一尊佛。他就供养三百万亿诸佛，一天一天的，就修成大道了。
他具足菩萨所行的六度万行之道，在行菩萨道的最后身就成佛了，叫「名相如来」。因为须菩提，他「解空第一」，知一切诸法空相；一切诸法空，也是个名相，所以他成佛的时候，就叫「名相如来」。这「名相」，也就「是名有一个相」，只有一个名相，也就是「虚空」。
名相如来出世的这个劫，叫「有宝」。有宝，就有「佛、法、僧」三宝。国名是「宝生」，因为有「佛、法、僧」这三宝生在这国家。这个国家的土地非常平整。为什么土地平整？因为须菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。这地方的地是用玻瓈宝造成的；因为是须菩提智慧光明所修的。树是自然生成的，都是宝树来庄严这国土。没有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也没有生刺的荆棘树，也没有大小便这种不干净的东西。有一种宝华来覆盖着地，任何的地方都是清净的，没有污浊。所有众生见到这个国土，都欢喜。所有的人民，都居住在用七宝造成的宝台上，楼阁也都是用七宝造成的。
名相如来在这个国土里边，度脱无量无边这么多的众生。在这一尊佛的法当中，菩萨有无数千万亿那么多，都是利根，非常聪明，转不退转的*轮；都是弘扬佛法、教化众生、净佛国土。这个佛国里边，常以大菩萨来庄严佛土。所有一切的声闻众，也是无量无边，都得三明(天眼明、宿命明、漏尽明)，具六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通)，住八解脱(内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住、空无边处解脱、实无边住解脱、无所有处解脱、非非想处解脱、灭受想定具足住解脱)。这位佛的国里边，声闻弟子、菩萨弟子都有大威德。这位名相如来说法时，现无量的神通变化，常在虚空里说法，这是「第一义空」的一个表现。这一切天上的人、人间的人民，数目有恒河沙那么多，一齐都合起掌来，听受佛所说的法。
名相如来的寿命，是十二小劫；正法住世，有二十个小劫；像法住世，也是二十个小劫。
《佛陀十大弟子传─须菩提尊者》全文阅读结束。