..續本文上一頁獲取這十一個益處的心，他散播慈愛給怨敵，這樣他就會成功證得慈心禅那。
因此在修慈心觀時，禅修者應先散播慈愛給自己。根據次序，一共有四種人，即：(一)、自己，(二)、喜愛者，(叁)、中立者及(四)、怨敵。在這四者之中，散播慈愛給第一者(即自己)是不可能證得禅那的。對于已證得白遍第四禅的禅修者，若欲證得慈心禅那，他可依靠白遍第四禅的助力，再散播慈愛給可敬愛者，直到證得慈心禅那，成功後再散播慈愛給親愛者。這兩種人都是屬于喜愛者(piya)，以這兩種人作爲禅修對象並成功修證慈心禅那後，再散播慈愛給同性的中立者，直到證得禅那。只有在慈心變得強而有力之後，再散播慈愛給怨敵，以證入禅那；至于無怨敵者則無須修習，因爲這只是適用于有怨敵者。對于有怨敵者，又應先以那一種怨敵作爲對象來散播慈愛呢？應先散播慈愛給自己對他只有少許瞋念的怨敵，把極恨者留在最後。如前述般省察瞋恨的過失及慈愛的益處之後，再散播慈愛給怨敵，直到以四句中的每一句都能夠證得第叁禅。
破除界限
逐一地更換慈心觀的對象，直到能夠成功地對極恨的人散播慈愛。過後，禅修者應更進一步修習破除界限(sima sambheda)。sima是指界限，sambheda則是破除。什麼是界限？若能散播慈愛給某個人，但對另一人卻又不能，那麼即是還有界限的存在，必須修至心境平等與無分別心。
在這個(欲破除界限的)階段，禅修者應輪流地散播慈愛給四種人，即：自己、喜愛者、中立者及怨敵，散播慈愛給自己是不可能證得禅那的，這只是用來作個標准而已。先觀想「願我得以脫離厄難，得以脫離內心的痛苦，得以脫離身體上的痛苦，願我愉快地自珍自重」叁、四次，以這作爲標准再觀想「如我願自己得以脫離厄難，他人亦希望他們自己得以脫離厄難。如我願自己得以脫離內心的痛苦，他人亦希望他們自己得以脫離內心的痛苦。」如此省察叁、四次後，再以四句的方式散播慈愛給喜愛者，直到以每一句的方式都能夠證得第叁禅，然後再以四句的方式散播慈愛給中立者，直到以每一句的方式都能夠證得第叁禅。只有如此之後，才以四句的方式散播慈愛給怨敵，直到以每一句的方式都能夠證得第叁禅。
接著，再重新散播慈愛給自己，給另一個不同的喜愛者，中立者及怨敵。嘗試散播慈愛給每一種人直到證得禅那。成功之後，再散播慈愛給自己，另一個喜愛者，中立者及怨敵。如此修習直到慈心極強的當下會有什麼事發生呢？慈心將會變成對自己、喜愛者、中立者及怨敵四者都平等，而不會再對任何一種人有偏愛。此時，他即已破除了界限。在《清淨道論》中有提及一個比喻：若有人叫他從這四者之中選出一人來殺掉(中譯注：以便保全其它叁人的性命)，而他又還會選出來的話，那麼他的慈心還未平等。然而，若他對每個人的慈愛都平等，而無欲選出任何人，那麼他已破除了界限。
無製限與有製限遍滿慈
只有在破除界限之後，禅修者才可轉修五項「無製限遍滿慈」(anodhiso pharana metta)及七個「有製限遍滿慈」(odhiso pharana metta)。在還未破除界限時，若禅修者以「願一切有情…」的方式來散播慈愛是不能證得(遍滿)慈心禅那的。五項無製限遍滿慈是：一切有情、一切有息者、一切生物、一切人及一切有生命者(sabbe satta , sabbe pana , sabbe bhuta , sabbe puggala , sabbe attabhavapariyapanna)。(中譯注：以上五項雖有不同的名稱，卻都是指一切衆生。)「願一切有情得以脫離厄難，得以脫離內心的痛苦，得以脫離身體上的痛苦，愉快地自珍自重。」注釋有提及一個如何熟練于慈心觀的比喻：當農夫要耕田時，他會先犁中間的一小塊地，然後再漸漸地越犁越闊，直到犁了整片田地。同樣的，應先向附近的地區散播五項無製限遍滿慈及七項有製限遍滿慈，然後才慢慢地擴大它的範圍。譬如可先從一間寺院開始，取這範圍裏的十二組衆生爲禅修對象。
在這十二組當中，先取屬于「無製限遍滿慈」的首五組作爲禅修對象。把白遍第四禅的光照向整座寺院，以便能夠看到在它範圍裏的衆生，天神、動物、人類及惡道的衆生都包括在內。以光照見他們，再向他們散播慈愛，如「願一切有情得以脫離厄難……」直到證得第叁禅。對于已成功破除界限的禅修者，此時是很容易證得慈心禅那的。以「得以脫離厄難」的方式修到第叁禅後，再以「得以脫離內心的痛苦」的方式修到第叁禅，成功之後再以「得以脫離身體上的痛苦」的方式修到第叁禅，最後再以「愉快地自珍自重 」的方式修到第叁禅。禅修者必須逐一地用四句的方式散播慈愛給一切有情，再各以四句的方式散播慈愛給一切有息者、一切生物、一切人及一切有生命者，它們名爲「無製限慈」是因爲它們沒指定的衆生作爲禅修對象。
成功修完這五組之後，再進一步修習七項有製限遍滿慈。「製限」(odhiso)在此是謂有「指定」，如何指定那一類衆生呢？
(一)、一切女人(sabba itthiyo)：前面曾提到不適合單選一位異性作爲散播慈愛的對象，但以整體異性作爲一組來散播慈愛是可以的。以四句的方式散播慈愛給一切女人，直到證得第叁禅，然後再各以四句的式散播慈愛給：(二)、一切男人(sabbe purisa)，(叁)、一切聖者(sabbe ariya)，(四)、一切凡夫(sabbe anariya，一切非聖者)，(五)、一切天神(sabbe deva)(若選用寺院的範圍，禅修者就必須看到這範圍裏的天神，以光照見他們後，再散播慈愛給他們)，(六)、一切人類(sabbe manussa)及(七)、一切惡道衆生(sabbe vinipatika)，這包括一切動物、阿修羅與惡鬼。往範圍裏的地底裏觀，若有地獄的衆生存在，他們也包括在內。以四句的方式向這些組別的衆生散播慈愛，直到證得禅那。
現在一共已有十二組散播慈愛的方法，即七個有製限慈(odhiso metta)與五個無製限慈(anodhiso metta)。在每一組裏，禅修者皆以四句的方式來散播慈愛，直到證得禅那。因此，對這寺院的範圍，一共有四十八個散播慈愛的方式，成功取這寺院的範圍來散播慈愛後，你可以把範圍擴大至二或叁間寺院(在這寺院的附進還有其它寺院)，再以四十八個方式來散播慈愛。成功後，再漸次地把範圍擴大至一個村子，兩個村子，一個市鎮，兩個市鎮，叁個市鎮等等。之後再擴大至整個國家，整個地球，叁十一界(亦即一個世界，cakkavala)。以四十八個方式成功散播慈愛至一個世界後，再把範圍擴大至無邊世界(ananta cakkavala)。一組的叁十一界即是一個世界，世界是有許多的，即有許多組的叁十一界，所以應以四十八個方式把慈愛散播至無邊世界。
這遍布廣遠且強而有力的慈心稱爲「遍滿」(vipphara)。這遍滿無邊世界一切有情的慈心又名爲「無量」(aparimana)，即慈無量心。「他對此有情有慈愛，對彼有情卻無慈愛」的界限已被破除。若禅修者常住于這極強的無量慈，如毗舍佉尊者一般，人與天神都喜愛他。這是對時常進入慈心禅那者而言，把慈愛散播至無邊世界後，再修習把慈愛散播至十方，即方遍滿慈(disa pharana metta)。把光照向東方的無邊世界，以四十八個方式把慈愛散播至東方的無邊世界。同樣的，再各以四十八個方式把慈愛散播至西方、南方、北方、東北方、西北方、東南方、西南方、上方與下方的無邊世界，一共有四百八十個散播慈愛的方式。前面已提及四十八個把慈愛散播至無邊世界的方式(即無指定的方向)，所以一共有五百二十八個散播慈愛的方式。對于能夠有系統地修習五百二十八遍滿慈的禅修者，若他要更進一步地根據《慈愛經》的方法修習慈心觀，他是會成功的。以上是四護衛禅之一的慈心觀修法 。
二、佛隨念(Buddhanussati)
禅修者成功修完慈心觀之後，能夠輕易地轉修下一步驟的佛隨念。于佛陀九種功德中，選擇最喜歡的一種開始。了解功德的含意是必須的，譬如選擇此一功德含有五種定義的「阿羅漢」(araham)，禅修者就必須清楚、明白在這五種定義之中，而他最喜歡的其中一種定義，例如「他應受到人與天神的尊敬，因爲他的戒、定與慧是獨一無二的，所以他被稱爲阿羅漢。」取此功德作爲禅修目標(所緣)，在心中默念：「阿羅漢、阿羅漢……」，應如何觀想呢？
以白遍第四禅培育起定力，當光變得明亮時，把它照向一尊能激起敬意的佛像，這就好像在修慈心觀時，把光照向你要散播慈愛者一樣，以便能證得禅那。讓佛像出現于距離自己六至九尺之處，不太遠也不太近。首先把它當作如同真實的佛陀，如此修習時，若禅修者于近期的過去世裏，曾遇見活著的佛陀，活生生的佛陀相貌就有可能會浮現出來。若出現的話，他可取那真實的佛相作爲目標。下一步驟是修習佛陀的另一種功德。
在此有個問題：不以觀佛的色相(rupa)修佛隨念，是否是好呢？對此問題是有幾種論點的。無論如何，世尊(Bhagava)此項功德有六個定義，具足一切祥瑞(siri)是其中之一。具足一切祥瑞是指祥瑞與可敬的色相，因此以佛陀祥瑞色相作爲目標亦是佛隨念，它是包括在佛陀的九個功德之內的。禅修者可以從色相轉觀另一種功德。有人可能會問：若他在過去世根本不曾遇見過活著的佛陀，或是雖曾經遇見但距離今生太遠，以致沒有過去佛的色相出現于心中，那他該怎麼辦呢？其實，他同樣可取…
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