..續本文上一頁共相，如「入息，生滅，無常」與「出息，生滅，無常」。因爲在這階段的入息與出息，還是屬于概念 (pabbatti)。概念並非修習觀禅(vipassana)之法(Dhamma)，只有究竟法 (paramattha)才是觀禅的所緣(目標)。任何依靠心所依處(hadaya vatthu)生起的心識都有能力導致入息與出息，想要轉觀究竟法的人，必須辨別這些心生色法(即出入息)的四界，它們是非常微細的色聚。入息是許多非常微細的色聚(rupa kalapa)，出息也是許多非常微細的色聚。在每一粒色聚裏有八個色法，即地、水、火、風、色、香、味及食素。當一粒色聚中的地，跟另一粒色聚中的地，互相撞擊時就會産生聲音，它就是呼吸的聲音。所以，一共有九種色法。對于能夠有系統地辨別這八種色法的禅修者，他是可以觀它們生滅的無常相，觀它們不斷受到生滅壓迫的苦相，及觀它們沒有不壞實質的無我相。在還未到這階段時，若禅修者觀照概念的無常相，那並不是修安般念的方法。因此，欲以安般念來培育定力的禅修者，不應該注意四界的自性相及生滅的共相，現階段只是以出入息這個概念，作爲禅修目標來培育定力而已。
禅修指導
開始修安般念時，你可以專注接觸于鼻孔或人中的出入息。有人可能會問：應該專注于「息」或是「接觸點」呢？應該是專注于接觸到鼻孔或人中最明顯之處的「息」。「觸」是屬于另一種禅(即「名」業處)的目標。它是屬于辨別名法 — 即依靠觸界的名法。因此，應該只是專注于接觸點的息，而不是觸。這兩者是不同的。專注于接觸點的息是安般念，專注于觸是另一種業處。因此它需要很強的念(sati)與慧(pabba)。
所以禅修者應該如此專注于出入息，在一或兩次的坐禅後，若覺得還是不能好好地專注，那麼他應該采用數息的方法，這會有助于培育定力。他應在每個(入、出)息的末端數，如「入息、出息，一。入息、出息，二。入息、出息，叁。……入息、八。」他應該至少數到五，但不超過十。鼓勵你數到八，以作爲你向正在嘗試培育的八正道表示尊敬。你應該下定決心，不讓自己的心在每一組的八個息裏四處飄蕩，你應該只是知道息。由于對每一組八個息持續不斷所培育的定力，心會變得更爲平靜。若能在心平靜下來之後，再至少專注于息一小時，以便令定力更爲穩定，那就會更好。
你能夠做到這一點時，應該舍掉數息而換下一個步驟：當你吸氣長時，你知道入息長；或當你呼氣長時，你知道出息長。同樣的，當你吸氣短時，你知道入息短；或當你呼氣短時，你知道出息短。在此所謂的長或短是指什麼呢？是時間的長短。若長時間呼吸即是出入息長，短時間呼吸則是出入息短。正常地呼吸，不要刻意把呼吸弄成長或短，也不需要在心中默念「長」或「短」。若覺得有必要默念的話，只要在心中默念「入息，出息」或「吸，呼」。只需要知道息是長或短，而專注力仍然放在與鼻孔或人中接觸的息，不要跟隨息進入身體或出去體外。若禅修者的注意力跟隨息進入身體或出去體外，他將無法圓滿其定力。所以，能夠只專注于與鼻孔或人中接觸的息，一至二小時，乃至叁小時是更好的。
若如此平靜地專注，而禅相仍未出現，禅修者應該換下一個步驟：他應該持續不斷地從頭到尾知道整個息，但不要在中心默念「始、中、末」；然而，若覺得必須要默念的話，你可以在心中默念「入息、出息」或「吸，呼」，而同時從頭到尾地知道那與鼻孔或人中接觸的息，亦沒跟隨息進出身體，若禅修者能夠如此專注一或二小時，禅相即會出現。
無論如何，不管禅相是否已經出現你都應該換下一個步驟：在此階段應該在心中發願：「願我粗重的息能夠平靜下來」，那息將會漸漸地自己變得順暢、微細及平靜。不要刻意令息變得平靜或微細，若你刻意令息變得平靜，慢慢地你就會感到呼吸辛苦及疲倦。若息自己變得微細，而心中又能平靜地專注它時，由于禅修的力量，大多數的禅修者都不會感覺到自己的頭、鼻子或身體(存在)，有的只是那息與觀想的心。這時候，找不到「我」或「他」，只剩下專注于息的心。若心能夠平靜地專注于息一小時，那麼那段期間裏，心不是脫離世俗了嗎？是的，它是更高層次的善法，此善法已很接近于近行定(upacara samadhi)了。
由于今生修定的努力及過去世的波羅蜜，禅相可能會在這階段出現。對于不同的人，禅相也會以不同的方式出現，它可能看起來像是一縷白線，或一道長白光，或一顆星星，或一朵雲，或白棉花。對于某些人，它像是罩住他們的臉，或像太陽，或月亮，或珍珠，或寶石。對于不同的人，它會以不同的方式出現，是因爲它是由想(sabba)造成的。即使安般念只是一種業處，但禅相卻因人的想而有所不同。
開始時，那息可能變成灰色；若保持心平靜地專注于息，那麼息與灰色就可能融成一體而無差別。過後，若心能夠(繼續)平靜地專注于息，它就會變成白色。雖然它是白色的，但若只是注意于息，那息就會變成禅相，而禅相也變成了息。當息與禅相接合成一體時，當你專注于息即專注于禅相，專注于禅相時亦是專注于息。若是如此，你的禅修是好且正確的。如果禅相變得穩定，而你又只是注意安般念的禅相(Anapana nimitta)，並非注意于息，那麼心將投入專注于禅相。當禅修者到達這個階段時，千萬不要去玩弄禅相，不要使他遠離自己，也不要刻意地改變它的形狀。若你這麼做，你的定力將不會提升，而且禅相也很有可能因此消失。
如果禅相出現距離鼻孔很遠，是不會到達安止定(appana jhana samadhi)的。爲什麼？因爲這是(修習)安般念業處的一個重要規則。《注釋》裏有提到：只當修習念(bhavana sati)能夠注意于接觸點的息時，安般念的定力才能圓滿成就。若注意在外而不專注于接觸點的息，那是非常難以證得禅那的。所以，當禅相遠離于息時，禅修者不應該去注意(這外在的)禅相，而應該只專注于一處 — 清楚的息，隨後息與禅相就可能會成爲一體。當禅相是灰色時，它是遍作定的「遍作相」。若它變得白如棉花，那即是「取相」，這已是相當深的定力。若這白色的取相是穩定的話，禅修者應該嘗試令心平靜地專注于它，這時候不應該注意禅相的顔色，而只是注意它爲禅相而已。
比如把一粒珍珠放進一個裝滿水的杯子。同樣的，只是讓心投進去禅相裏不要探究；不必要去探究它爲無常、苦及無我的；也不必要去辨明它是熱或冷，硬或軟；及不須去分辨禅相的顔色，只需要令心平靜地專注于禅相而已。如此用功，禅相將從白色變成非常明亮，就好像金星，這即是「似相」。在獲得似相後，再嘗試令心專注于它，若心能夠平靜地專注于禅相一或兩小時，大多數的禅修者在此時此刻皆能非常輕易地省察到禅支。
這是針對大部分的禅修者而言。然而，也有某些禅修者是以猜測來省察(禅支)的。因此，正確的方法是根據佛陀所教導的《阿毘達磨論》，或是禅修者對此的親身體驗，即：此心是依靠于心髒中的「心所依處」而生起的。依靠心所依處的心是如何生起的呢？當「心路過程心」(vithi citta)沒有生起時，生起的是有分心(bhavavga citta)，這有分心的本質是一旦在心路過程心生起時，它即刻會停止。若心路過程心沒有生起，則有分心就再次生起。有一些哲學家把「有分心」譯作潛意識或無意識。《阿毘達磨論》則不同意這個說法。因爲 catubhumaka cittabhi no vijananalakkhanam nama natthi ──凡在欲界、色界、無色界及出世間界這四界中所出現的心識裏，沒有任何一個(心識)是沒有認知目標(所緣)的；一切心識都會認知某個目標。然而，對于有分心又是怎麼一回事？它不取今生的任何目標，它只取前一生的臨終速行心(maranasanna javana)所取的目標，這目標只可能是業(kamma)、業相(kamma nimitta)或趣相(gati nimitta)叁者之一。它是有認知一個目標的，我們不能因爲它不知今生的目標就稱爲無意識。且不管人們怎麼稱呼它，若禅修者能夠令心平靜專注于安般似相一至兩小時或更久，那麼此時禅相的光就會很明亮。安般似相是非常明亮的。由于禅修之心，那光就會發亮照向身體四周。這時候的光可以是很強的。若以這光的助力去辨明在心髒中的心所依處──pabhassaramidam bhikkhave cittam (《增支部一集》)，就可以看到明亮的有分心。
在這時候，或有人將會問到：「尊者，若是如此，心中也是有光的嗎？」並不是如此的。修止之心(samatha bhavana citta)和修觀之心(vipassana bhavana citta)是「勝妙心」(panita citta)，它們是更高層次的心。不只是高層次的心能夠産生心生色(cittaja rupa)，低層次的不善心也是能夠産生心生色的。每一個依靠心所依處生起的心識都有能力製造心生色，在這時候這些心生色就會遍布全身，再根據與修止之心或修觀之心相應的慧力，名爲顔色界(vanna dhatu)的色所緣就會非常明亮。若再進一步地去辨別，每一粒心生色聚(cittaja kalapa)裏都有地、水、火及風四界。在這四界之中，火界又名爲「時節」(utu)。這時節能夠再製造新的色聚。在辨別之下，(發現)每一粒時節生色聚裏都有八個色法，即地、水、火、風、顔色、香、味及食素，而每一粒時節生色聚皆有名爲色界的色所緣，此…
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