..续本文上一页共相，如「入息，生灭，无常」与「出息，生灭，无常」。因为在这阶段的入息与出息，还是属于概念 (pabbatti)。概念并非修习观禅(vipassana)之法(Dhamma)，只有究竟法 (paramattha)才是观禅的所缘(目标)。任何依靠心所依处(hadaya vatthu)生起的心识都有能力导致入息与出息，想要转观究竟法的人，必须辨别这些心生色法(即出入息)的四界，它们是非常微细的色聚。入息是许多非常微细的色聚(rupa kalapa)，出息也是许多非常微细的色聚。在每一粒色聚里有八个色法，即地、水、火、风、色、香、味及食素。当一粒色聚中的地，跟另一粒色聚中的地，互相撞击时就会产生声音，它就是呼吸的声音。所以，一共有九种色法。对于能够有系统地辨别这八种色法的禅修者，他是可以观它们生灭的无常相，观它们不断受到生灭压迫的苦相，及观它们没有不坏实质的无我相。在还未到这阶段时，若禅修者观照概念的无常相，那并不是修安般念的方法。因此，欲以安般念来培育定力的禅修者，不应该注意四界的自性相及生灭的共相，现阶段只是以出入息这个概念，作为禅修目标来培育定力而已。
禅修指导
开始修安般念时，你可以专注接触于鼻孔或人中的出入息。有人可能会问：应该专注于「息」或是「接触点」呢？应该是专注于接触到鼻孔或人中最明显之处的「息」。「触」是属于另一种禅(即「名」业处)的目标。它是属于辨别名法 — 即依靠触界的名法。因此，应该只是专注于接触点的息，而不是触。这两者是不同的。专注于接触点的息是安般念，专注于触是另一种业处。因此它需要很强的念(sati)与慧(pabba)。
所以禅修者应该如此专注于出入息，在一或两次的坐禅后，若觉得还是不能好好地专注，那么他应该采用数息的方法，这会有助于培育定力。他应在每个(入、出)息的末端数，如「入息、出息，一。入息、出息，二。入息、出息，三。……入息、八。」他应该至少数到五，但不超过十。鼓励你数到八，以作为你向正在尝试培育的八正道表示尊敬。你应该下定决心，不让自己的心在每一组的八个息里四处飘荡，你应该只是知道息。由于对每一组八个息持续不断所培育的定力，心会变得更为平静。若能在心平静下来之后，再至少专注于息一小时，以便令定力更为稳定，那就会更好。
你能够做到这一点时，应该舍掉数息而换下一个步骤：当你吸气长时，你知道入息长；或当你呼气长时，你知道出息长。同样的，当你吸气短时，你知道入息短；或当你呼气短时，你知道出息短。在此所谓的长或短是指什么呢？是时间的长短。若长时间呼吸即是出入息长，短时间呼吸则是出入息短。正常地呼吸，不要刻意把呼吸弄成长或短，也不需要在心中默念「长」或「短」。若觉得有必要默念的话，只要在心中默念「入息，出息」或「吸，呼」。只需要知道息是长或短，而专注力仍然放在与鼻孔或人中接触的息，不要跟随息进入身体或出去体外。若禅修者的注意力跟随息进入身体或出去体外，他将无法圆满其定力。所以，能够只专注于与鼻孔或人中接触的息，一至二小时，乃至三小时是更好的。
若如此平静地专注，而禅相仍未出现，禅修者应该换下一个步骤：他应该持续不断地从头到尾知道整个息，但不要在中心默念「始、中、末」；然而，若觉得必须要默念的话，你可以在心中默念「入息、出息」或「吸，呼」，而同时从头到尾地知道那与鼻孔或人中接触的息，亦没跟随息进出身体，若禅修者能够如此专注一或二小时，禅相即会出现。
无论如何，不管禅相是否已经出现你都应该换下一个步骤：在此阶段应该在心中发愿：「愿我粗重的息能够平静下来」，那息将会渐渐地自己变得顺畅、微细及平静。不要刻意令息变得平静或微细，若你刻意令息变得平静，慢慢地你就会感到呼吸辛苦及疲倦。若息自己变得微细，而心中又能平静地专注它时，由于禅修的力量，大多数的禅修者都不会感觉到自己的头、鼻子或身体(存在)，有的只是那息与观想的心。这时候，找不到「我」或「他」，只剩下专注于息的心。若心能够平静地专注于息一小时，那么那段期间里，心不是脱离世俗了吗？是的，它是更高层次的善法，此善法已很接近于近行定(upacara samadhi)了。
由于今生修定的努力及过去世的波罗蜜，禅相可能会在这阶段出现。对于不同的人，禅相也会以不同的方式出现，它可能看起来像是一缕白线，或一道长白光，或一颗星星，或一朵云，或白棉花。对于某些人，它像是罩住他们的脸，或像太阳，或月亮，或珍珠，或宝石。对于不同的人，它会以不同的方式出现，是因为它是由想(sabba)造成的。即使安般念只是一种业处，但禅相却因人的想而有所不同。
开始时，那息可能变成灰色；若保持心平静地专注于息，那么息与灰色就可能融成一体而无差别。过后，若心能够(继续)平静地专注于息，它就会变成白色。虽然它是白色的，但若只是注意于息，那息就会变成禅相，而禅相也变成了息。当息与禅相接合成一体时，当你专注于息即专注于禅相，专注于禅相时亦是专注于息。若是如此，你的禅修是好且正确的。如果禅相变得稳定，而你又只是注意安般念的禅相(Anapana nimitta)，并非注意于息，那么心将投入专注于禅相。当禅修者到达这个阶段时，千万不要去玩弄禅相，不要使他远离自己，也不要刻意地改变它的形状。若你这么做，你的定力将不会提升，而且禅相也很有可能因此消失。
如果禅相出现距离鼻孔很远，是不会到达安止定(appana jhana samadhi)的。为什么？因为这是(修习)安般念业处的一个重要规则。《注释》里有提到：只当修习念(bhavana sati)能够注意于接触点的息时，安般念的定力才能圆满成就。若注意在外而不专注于接触点的息，那是非常难以证得禅那的。所以，当禅相远离于息时，禅修者不应该去注意(这外在的)禅相，而应该只专注于一处 — 清楚的息，随后息与禅相就可能会成为一体。当禅相是灰色时，它是遍作定的「遍作相」。若它变得白如棉花，那即是「取相」，这已是相当深的定力。若这白色的取相是稳定的话，禅修者应该尝试令心平静地专注于它，这时候不应该注意禅相的颜色，而只是注意它为禅相而已。
比如把一粒珍珠放进一个装满水的杯子。同样的，只是让心投进去禅相里不要探究；不必要去探究它为无常、苦及无我的；也不必要去辨明它是热或冷，硬或软；及不须去分辨禅相的颜色，只需要令心平静地专注于禅相而已。如此用功，禅相将从白色变成非常明亮，就好像金星，这即是「似相」。在获得似相后，再尝试令心专注于它，若心能够平静地专注于禅相一或两小时，大多数的禅修者在此时此刻皆能非常轻易地省察到禅支。
这是针对大部分的禅修者而言。然而，也有某些禅修者是以猜测来省察(禅支)的。因此，正确的方法是根据佛陀所教导的《阿毘达磨论》，或是禅修者对此的亲身体验，即：此心是依靠于心脏中的「心所依处」而生起的。依靠心所依处的心是如何生起的呢？当「心路过程心」(vithi citta)没有生起时，生起的是有分心(bhavavga citta)，这有分心的本质是一旦在心路过程心生起时，它即刻会停止。若心路过程心没有生起，则有分心就再次生起。有一些哲学家把「有分心」译作潜意识或无意识。《阿毘达磨论》则不同意这个说法。因为 catubhumaka cittabhi no vijananalakkhanam nama natthi ──凡在欲界、色界、无色界及出世间界这四界中所出现的心识里，没有任何一个(心识)是没有认知目标(所缘)的；一切心识都会认知某个目标。然而，对于有分心又是怎么一回事？它不取今生的任何目标，它只取前一生的临终速行心(maranasanna javana)所取的目标，这目标只可能是业(kamma)、业相(kamma nimitta)或趣相(gati nimitta)三者之一。它是有认知一个目标的，我们不能因为它不知今生的目标就称为无意识。且不管人们怎么称呼它，若禅修者能够令心平静专注于安般似相一至两小时或更久，那么此时禅相的光就会很明亮。安般似相是非常明亮的。由于禅修之心，那光就会发亮照向身体四周。这时候的光可以是很强的。若以这光的助力去辨明在心脏中的心所依处──pabhassaramidam bhikkhave cittam (《增支部一集》)，就可以看到明亮的有分心。
在这时候，或有人将会问到：「尊者，若是如此，心中也是有光的吗？」并不是如此的。修止之心(samatha bhavana citta)和修观之心(vipassana bhavana citta)是「胜妙心」(panita citta)，它们是更高层次的心。不只是高层次的心能够产生心生色(cittaja rupa)，低层次的不善心也是能够产生心生色的。每一个依靠心所依处生起的心识都有能力制造心生色，在这时候这些心生色就会遍布全身，再根据与修止之心或修观之心相应的慧力，名为颜色界(vanna dhatu)的色所缘就会非常明亮。若再进一步地去辨别，每一粒心生色聚(cittaja kalapa)里都有地、水、火及风四界。在这四界之中，火界又名为「时节」(utu)。这时节能够再制造新的色聚。在辨别之下，(发现)每一粒时节生色聚里都有八个色法，即地、水、火、风、颜色、香、味及食素，而每一粒时节生色聚皆有名为色界的色所缘，此…
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