..續本文上一頁曆喜悅、甯靜、亮光，這些都不重要，重要的是了解無常、苦、無我。你只要繼續如所說的方法修習，這些特性會清楚的顯現。
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十六、最終的安甯
由你自己確知事物，勿相信他人所告訴你的！如初學者中還未有這種自得的智慧，繼續努力，別人能，你也能。不會花很長時間，智慧會在你修習時出現。只有當你肯定一切爲無常、苦、無我，才不再執著于覺知對象爲永恒的、快樂的、美的、好的，也不執著它們爲個人、靈魂、我。一切執取將祛除。還有什麼呢？一切煩惱將爲聖道所平息而證悟涅槃。
「無執取者不渴望事物，無渴望事物者將獲得安甯。」(《中部》)
每當你禅修，你不會受到觀照對象的困擾，因此沒有執取生起。對所見、嗅、吃、觸或所注意的無執取。它們一個接一個生起與消滅。它們顯出爲無常、無物可執著。它們以生滅壓製我們。它們都是苦的，沒有快樂、好的、或美的可執取。它們生滅爲其自然性質，因此沒有個人、靈魂或「我」活著且永恒而可執取。你清楚知悉這些，因此，執著被祛除。然後通過正道的修習而證悟涅槃。我們將在十二緣起和五蘊講述這些。
「愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱皆滅。如此是全部苦蘊滅。」(《相應部》第二冊第2頁)
人若觀照出現于六根門的精神與物質目標，知悉它們的內在自然性質爲無常、苦、無我，就不會對它們有所喜悅或執著。因他不執著，故不會對它們有享受之心。他不再想去享受它們，故無業力「有」的生起；無業力即無新的生，無新的生即無老死、悲等。這是一個人通過內觀之道觀照所了悟的短暫涅槃。以後我們將講述經由修行聖道而證得的了悟。
在曾引述的《具戒經》中，舍利弗尊者講述：如一個受持具足戒律的比丘，觀照五取蘊爲無常、苦、無我，他可成爲預流聖者；如預流聖者觀照，他可證得一來聖者；如一來聖者觀照，可證得不還聖者；如不還聖者觀照，他可證得阿羅漢。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四聖果意即通過四聖谛證悟涅槃。
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十七、進 步
要獲得聖道一個人由內觀之道開始。內觀之道始于「名色分別智」，接著達到「緣攝受智」。繼續修習一個人將獲得「審察遍知智」，在此階段行者審察它們，有學識的人常花長時間這樣做。如你不要審察，就繼續觀照。你的注意力變得輕快。你清楚的看到所觀照對象的生滅，你已達到「生滅隨觀智」。
在這階段，觀照變得容易，生起光明、喜悅、輕安。生起意想不到的經驗，一個人感到非常喜悅和快樂。開始禅修時，行者不讓心到處飄蕩有很大的困難。但心已習于飄蕩，大部分時間使他無法觀照。沒有一件事是如意，有些需很困難的掙紮。但對老師的強大信念，好的意念和決心，使行者通過這些困難。他現在達到「生滅隨觀智」這階段，一切都很順利，毫不費力順暢地觀照，觀照令人愉快而生起光明。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩，身心輕安非常舒服。觀照對象好象自動的跌入個人的正念，正念也好似自動集中在對象。一切都被觀照著，不會疏失或忘記觀照。每次觀照時注意力都非常清楚。如注意某件事物，並思惟它，這是輕而易舉的。如觀照以前聽過的無常、苦、無我，它們變得了了分明。因此你會想弘法。你以爲你可以成爲一個好的弘法者。但如果你沒受教育，你將是一個很差的弘法者。但你一心想要弘法，甚至可能變得愛講話。這就是「理想的涅槃」，爲行者體驗的，但它不是真的聖者涅槃。我們可稱之爲「仿造涅槃」。
「明白的人證得不死的境界。」
禅修有如爬山。你從山腳下爬起，不久你感到疲倦。你問下山者，他們會以鼓勵的語氣告訴你：「已更靠近。」雖疲倦，你繼續爬，不久你達到一處有樹蔭的地方休息，涼風吹來，你的疲倦消失了，周遭的美景吸引你。你恢複精神往上爬。「生滅隨觀智」爲你休息的地方，以便你往上爬，達到更高的內觀智慧。
那些尚未達到此智慧的行者可能會感失望，好多天過去了而尚未達到觀智。他們常感氣餒，一些離開禅修中心而認爲習禅毫無益處。他們還未發現「行者的涅槃」。因此，我們禅師須鼓勵到中心來的初學者，希望他們最少達到此智慧。我們要他們努力習禅以達到它。很多在我們的勸導下獲得成果。他們不再需要進一步的鼓勵，他們現在充滿信念，決心努力修習直到最終目標。
「行者的涅槃」時常被稱爲Amanusi rati，即非凡人的喜悅或超人的享樂。人從教育、財富、家庭生活獲得各種的快樂，而「行者的涅槃」，超越這些快樂。一位行者曾告訴我，他曾經放縱于各種世間的快樂，但沒有一樣可和他從習禅所獲得的快樂相比。他無法形容它多麼令人快樂。
但就只有這樣嗎？不是，你需繼續努力修習。你繼續的觀照，那麼，當你有了進步，形狀不再明顯而你發覺它們一次又一次的消失。當你觀照任何生起的事物時，它們就消失。你觀照看，它迅速消失。你觀照聽，它消失。彎曲、伸出，它再次迅速消失。不只生起的對象，注意力也一起消失，兩者俱滅連續如此。這是「生滅隨觀智」。
每次你觀照，它們迅速消失。長久觀照到此現象，讓你感到害怕。這是「畏怖現起智」。接著你找出這不停消失的事物的缺陷，這是「過患隨觀智」。當你繼續觀照，你對這些現象感到厭離，這是「厭離隨觀智」。
「見到這一切現象，行者不再執取物質的形狀、感受。」(《中部》、《相應部》)
你的身體曾經是令人感到喜悅的。坐下或起身，來或去，彎曲或伸出，說話或做事，這一切好象非常爽快。你以爲你的色身是可靠、令人喜悅的事物。現在你觀照它，看到一切消失，你不再認爲它可靠。它不再令人喜悅，它只是愚鈍的、令人厭倦的。
你享受過身體與精神的樂受。你曾經如是想：「我正在享受」，「我感到快樂」。現在對這些感受不再感到愉快，當你觀照它們時，它們也消失。你對它們感到厭倦。
你以爲你的知覺很好，但現在它也在你觀照時消失。你也對它們感到厭倦。
「行」形成身體、精神與說話的行動。認爲「我坐、我起身、我去、我行動」，就是執著于「行」。你也曾經認爲它們很好。現在你見到它們消失，你厭惡它們。
你樂于思想。當剛來禅修中心者被告知不可以想事物，應不時觀照，他們並不悅納。現在你看到思想、意念，如何生起與消失，你也厭倦它們。
你的感官也一樣。現在對在六根門生起的事物都感厭倦。有些極度厭惡，有些是到某種程度厭惡。
接著生起棄除它們的意念。一旦你厭倦它們，當然你要棄除它們。「它們不斷的生滅，它們不好，它們最好全部都滅盡。」這是「欲解脫智」。那「一切都滅盡」是涅槃。欲解脫是渴望涅槃。一個人如要涅槃應怎樣做？他要更努力的不斷習禅。這是「審察隨觀智」。經過特別努力修習，無常、苦、無我的特性變得更清楚，尤其是苦。
審察之後，你將達到「行舍智」。現在行者非常的舒適，無需以很多努力觀照就能很順利進行並非常的好。他坐下來習禅，開始用功後一切將順利進行，如一個鍾一旦上發條就可自動的走。在一個小時左右，他不需改變姿勢並繼續著，不受幹擾。
證得此智慧之前，可能有幹擾。譬如你的心可能被引向聽到的聲音並受幹擾。你的思想可能飄蕩他處；你的習禅受幹擾。痛的感覺如疲倦、熱、疼痛、癢、咳嗽出現，幹擾你。你需要重新來過。但現在一切都很好，沒有幹擾。你可能聽到聲音，但你不理它們並繼續修習。任何的生起不幹擾你觀照，心不再飄蕩。快樂的目標可能生起，但你無喜悅或快樂。你遇到苦的目標，但不會覺得苦或恐懼。痛苦感覺如疲倦、熱、痛，甚少發生，如有，它們並非難以忍受。你的觀照可看得更清楚。一旦你獲得這種觀智，癢、痛和咳嗽即消失。有些更治好嚴重的疾病。即使病沒有完全恢複，當你認真觀照你會感到一些輕松。因此在一個鍾頭內，或更長時間的觀照中不會有阻礙。一些人可繼續修習兩叁個小時毫無幹擾，並且身體不會感厭倦。時間在毫不在意中流逝。你想：「還不很久。」在這樣熱的夏天，如能獲得這種觀智是非常好的。當他人因非常熱而呻吟，努力于這種智慧的行者將不會注意到熱氣。整天如在飛逝中。這是非常好的內觀智慧，但可能有危險，如過份的憂慮、野心或執著，假如這些無法祛除，是不會進步的。一旦它們被祛除，聖道智慧就在那裏待你去證悟。如何證悟呢？
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十八、聖 道
每當你觀照上升、下降、坐、觸、看、聽、彎曲、伸出等都是一種努力，這是八正道的正精進。接著有念，此爲正念。接著有定力，透視所觀照的目標並系念于當處，這是正定。這叁項歸納于正道中之定學。接著是最初的注意力，配合定力，向著觀照目標。這是隨著目標…
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