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憑藉純淨的心
向單一生命散發慈愛
已足以使他成爲善人
憑藉充滿慈愛之心
聖者造了大善業
七月二日
我教導佛法，使它清楚明顯，將它公開宣說、對它加以解釋、去除它不關切要的部份。因此，有信心了解佛法的人，一定能證悟。
七月叁日
滿懷慈心的人應如何將慈心散發到某個地方呢？正如我們對於一個可愛友善的人充滿慈心，同樣的，我們也應該將慈心散發到所有衆生身上。何謂慈心？即在衆生心中是慈心的、慈心的行爲、慈心的境界、不含敵意的慈愛。
滿懷悲心的人應如何將悲心散發到某個地方呢？正如我們對於一個不幸或罪惡的人充滿悲心，同樣的，我們也應該將悲心散發到所有衆生身上。何謂悲心？即在衆生心中是悲心的、悲心的行爲、悲心的境界、不存殘酷的悲心。
滿懷喜心的人應如何將喜心散發到某個地方呢？正如我們對於一個可愛友善的人充滿喜心，同樣的，我們也應該將喜心散發到所有衆生身上。何謂喜心？即在衆生心中是喜心的、喜心的行爲、喜心的境界、不存忌妒的喜心。
滿懷舍心的人應如何將舍心散發到某個地方呢？正如我們對於一個既不是友善，也不是不友善的人充滿舍心，同樣的，我們也應該將舍心散發到所有衆生身上。何謂舍心？即在衆生心中是舍心的、舍心的行爲、舍心的境界、不存憂慮的舍心。
七月四日
增長五項東西可促進一個高尚女弟子的發展、掌握佛法的精華與要義。那五項？她增長了信心、德行、學識、布施與智慧。
七月五日
有四種善時。那四種？在適當的時刻聽聞佛法、適當的時刻討論佛法、適當的時刻入定、適當的時刻開啓智慧。
七月六日
我們應跟隨服侍、尊敬那一種人？有德行同時性情善良的人。爲甚麽應跟隨他呢？跟隨了他，即使彼此的意見不同，但有關於我們結交善友、擁有可敬的朋友的聲譽就此傳開。
七月七日
當時，在舍衛城與只園交界處，幾個孩童正在折磨魚兒。世尊看見了，上前說道：「孩子們，你們都怕疼痛嗎？討厭疼痛嗎？」
「怕的！長者。」
世尊於是說出了這首偈：
你若懼怕、厭惡疼痛，
莫在明裏、暗裏行惡。
你若在行惡、計劃去行惡，
逃跑與躲避，離不開疼痛。
七月八日
摩诃叩迪達(Maha Kotthita)問舍利弗尊者：「有幾件事能啓發正見？」
「有兩件事能啓發正見：他人的言語和密切的注意力。」
「有幾件事能促進正見，以獲得心念的解脫、心念解脫的益處、通過智慧而得的解脫以及通過智慧而得的解脫的益處？」
「若以以下五件事來促進正見│德行、學問、討論、平靜和見識，便能獲得心念的解脫、心念解脫的益處，通過智慧而得的解脫及通過智慧而得解脫的益處。」
七月九日
疾病有兩種。那兩種？即肉體的病與心理的病。我們可以看到一些在一年、二年、五年、十年、甚至一百年裏都不曾患病的衆生；但是，除了那些已斷除煩惱的人之外，很難找一個即使只脫離心病片刻的人。
七月十日
慈心的特質是促進他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所顯露出來的是煩惱的解除。激發它的原因是看見衆生的可愛處。能把惡念去除是它的成功；引發了自私的愛欲則是它的失敗。
悲心的特質是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所顯露出來的是仁慈與憐憫。激發它的原因是看見衆生受苦時的無助樣子。克製了殘忍是它的成功；引起傷感則是它的失敗。
喜心的特質是能爲他人的成功感到快樂。它的作用是去除妒忌心。它所顯露出來的是厭惡心的解除。激發它的原因是看到了衆生的成功。克製了厭惡是它的成功，引起作樂笑鬧是它的失敗。
舍心的特質是促使自己對衆生一視同仁。它的作用是能看見衆生的平等素質。它所顯露出來的是平息了喜好感與厭惡感。激發它的原因是看到衆生的業，了解衆生是他們所造的業的繼承者；是他們自己選擇要不要快樂、要不要脫離痛苦及要不要從他們所取得的成功中墮落下來。摒除厭惡感與喜好感是它的成功；在生活中引發了對無知的毫不在乎是它的失敗。
七月十一日
一個人可能是個有德行與學識的信徒，但卻不是一個佛法導師。這樣的人是不夠圓滿的。要補救這個缺陷，他應該自我反省：「我如何才能成爲一個既是有德行與學識之信徒，又是佛法導師呢？」當一個人具備了這些條件時，他才算是圓滿。
七月十二日
世尊對衆比丘說：「在阿拉維(Alan)的哈達卡(Hatthaka)真正具備了七種奇妙的素質。那七種？他有信心、德行、責任感、知廉恥、有學問、爲人慷慨與有智慧。」說畢，世尊由座位處站起進入室內。過後，有一位比丘去找哈達卡，並告訴他世尊所說的話。哈達卡說：「我希望當時沒有身穿白衣的在家居士在場。」
「沒有，朋友，一個也沒有。」
在托 ^食之後，那比丘前去告訴世尊他與哈達卡的對話。世尊說：「善哉！比丘，善哉！他是多麽謙虛呀！不想別人知道他具備那七種好素質。因此，阿拉維的哈達卡實際上具備了第八種奇妙與令人贊歎的素質│謙虛。」
七月十叁日
世間排第一者是導師，是大智者，
其次是修行有成的弟子，
再次是行正道、學識淵博、嚴守德行條規的修行者。
這叁種人在天神與人之中排最高，
他們是光明的使者、佛法的演說者；
他們打開了永生之門，
讓衆生得到解脫。
任何人踏上由至上領導所清楚指示之路，
認真追隨教義，
將於今世脫離煩惱。
七月十四日
女流浪者蘇茜慕琪(Sucimukht)上前來問舍利弗，說道：「當你進食時，爲甚麽眼睛往下看？」
「我進食時，眼睛並沒有往下看。」
「那你進食時，眼睛是往上看的。」
「我進食時，眼睛並沒有往上看。」
「那你進食時，眼睛是往四方看的。」
「我進食時，眼睛並沒有往四方看。」
「那你進食時，眼睛一定是望著中間了。」
「我進食時，眼睛並不望著中間。」
「那你怎樣進食？」
「任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如占蔔及其他卑下技藝謀生，他們才被叫做望下而進食的人。任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如占星或其他卑下技藝謀生，他們才被叫做望上而進食的人。任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如傳送信訊、當跑腿謀生，他們才被叫做望四方而進食的人。任何沙門和婆羅門以不正當的途徑如看掌紋或其他卑下技藝謀生，他們才被叫做望中間而進食的人。我不以這些技藝謀生，我以正當的途徑尋找食物，以正當的方式進食。」
七月十五日
知足者是怎樣的呢？知足者有袍子蔽體、食物喂肚便心滿意足。知足者接受了施物便繼續上路，有如一只飛來飛去小鳥一樣，除了自己的翅膀之外，並不帶走任何東西。
七月十六日
聽聞佛法有五種好處。那五種？即聽聞以前未曾聽聞的、澄清以前所聽聞的、消除疑問、糾正見解、使心念平靜。
七月十七日
如來或如來的弟子住在世間是爲了廣大衆生的利益、是出於對世間的悲憫、是爲了天神與人的利益、福利和快樂。
何謂如來？如來出世在世間，是一位無上士(世間最尊貴者)，是正遍知(正確遍知一切事物)、明行足(德行與善行都圓滿俱足)、善逝(雖入涅槃卻以不舍棄衆生)、世間解(了解世間一切事理)、調禦丈夫(能善巧調禦衆生的根性，化導他們)、天人師(教化天神與人之導師)、應供(德行圓滿，受人天供養)、世尊(世人所共同尊重者)。
何謂如來的弟子？他是教導佛法的人。這佛法不論是在開始、中間或結尾部份；不論在文句上或字義上都很美妙。如來的弟子清楚地解釋那完整與純正的聖潔生活。
這就是如來與如來的弟子。他們住在世間爲了廣大衆生的利益、是出於對世間的悲憫、是爲天神與人的利益、福利和快樂。
七月十八日
應該如此思想慈心的高尚特質：『只爲自己的利益著想，不顧他人利益的人，今世得不到成就，來世得不到快樂。願意幫助所有衆生，但不慈愛自己的人又怎麽能證得涅槃呢？如果你願意統領大衆證得非凡的涅槃，就應先祝福衆生獲得世俗的福利。你應該想：「單只是空想是不能提供衆生福利與快樂的，讓我努力去實踐。」你應該想：「我現在支持他們，促進他們的福利，過後他們就會是與我分享佛法的同伴。」你又應該想：「沒有這些衆生，我無法累積、達成正覺的必要因素，因爲他們正是修持與成就佛性的原因。這些衆生是我積德、種無上善根的無比福田。所以，他們是至高的崇敬對象。」你應如此激發那增進衆生福利的強烈心願。爲甚麽應把慈心推廣到所有衆生呢？因爲這是悲心的基礎。當一個人以無量心來爲衆生謀求福利與快樂，要爲衆生解除痛苦的心願會因此變得堅強穩固。悲心是成佛的必要因素，是成佛的基礎、根源與首領。』
七月十九日
有一次，在眉沙卡拉園(Bhesakala Grove)中的鹿野苑內的鳄魚山上，世尊在 吉士(Bhagqis)族人之中居住。讷庫拉筆達(Nakulapit 『或你可能想：「我死後，妻子會改嫁。」但是，你千萬不要這樣想，因爲你我都知道，在這十六年裏，我們都過著在家居士的聖潔生活。』 『或你可能想：「我死後，妻子不再渴望會見世尊或衆僧。」但… 《佛陀法語(一日一則)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…