..續本文上一頁可能地久留在那裏。所以他的警告，意在激勵他的弟子們並給予他們自信。老虎它們自己或許已經「感覺到」，那個區域對它們也是安全的，那是一個它們能夠享有安甯的地方，不必警戒或猜疑任何人。沒有村民敢在尊者阿迦曼的住區裏追捕任何獵物。他們說任何這樣的打獵，都是一項很大的罪惡，槍膛會爆炸而殺害了獵者。
有一個地區被凶猛的老虎騷擾著，它們經常攻擊村民的黃牛和水牛，但是當尊者阿迦曼來到並住在這種地區，那裏就不再有任何那樣的攻擊了，也沒有人知道老虎已經跑到那裏去尋找食物了。作者從尊者阿迦曼和幾個曾經住過那個地區的村民們那裏，得知這項奇異的事實。
另一件很奇特的事，就是來拜訪他並接受他教導的天使。天使的領袖說，自從他到達以後，所有那裏的天使都曾經被一種特別的安甯和幸福所庇護著。他的慈心輻射光似乎包圍了地上和天空，無法形容它的力量和神奇。天使的領袖也說，不論他住在那裏，天使們都可以感受到法的輻射光從他的心靈射出。當他給予比丘和沙彌開示的時候，他的聲音雷鳴諸方，上、下和四周，從很遠的距離也能聽到。
053人生短暫
「如果我的聲音如此這般地雷鳴，其他人類能夠聽到我的說法嗎？」尊者阿迦曼問。
「當他們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和心意，一直都用於堆積罪惡和危險在他們自己上面時，他們怎能聽到或知道有關這樣的事情呢？」天使的領袖回答。從生到死，他們從未知道和了解他們所應該知道的法或戒，那是一件很悲哀的事。如果有的話，只有很少的人類對法有興趣。一個人的生命是如此短暫，即使在他們死了數百次之後，一個地居天使都還沒死，空居天使或淨居天使就更不用說了。
「大多數的人類都是粗心大意或過度自信的，他們被告知以教義自護，但是，隨後，他們就對那個教義和戒律漫不經心了，它們才是最有價值的東西呢！很不幸地，惡人甯願行惡，他們只有身形是人類而已。到了最後一口氣時，他們就不再是人類了(成爲中陰身而再生爲動物或惡道衆生)。天使們能看到所有這發生的一切，但不能幫助他們。
「在這樣的惡人死後，一群比丘們被邀請來爲他誦讀阿達磨裏面的章節，從善法、不善法經開始¨¨有什麽用呢？他怎能聽到呢？他怎能聽到任何事情呢？他早就已經被他自己的惡業拖走了。即使身爲人類，他都從未有興趣去聆聽任何說法或是修持任何戒律。這樣的誦經或說法，對於活著的人將更有用，但他們是否聽進去了呢？但你自己可以看到，有多少人們曾經忙著這麽做呢？」
「不，人類並未被引導到他們應有的教養方式上。相反的，他們甚至沈溺於連動物都未曾做過的惡行。他們終生專注於這些罪惡。我們這種肉眼所看不見衆生，能夠知道和親見的人類事務，遠比人類對我們所知道的還要多。一個例外就是賢聖的您，有著奇特的力量，能夠知道所有世界中的所有衆生們，不論是人、動物或天使。您的智慧勝過我們，這就是爲什麽我們尊敬您。」
「既然天使們被賦予千裏眼(中譯注：天眼通)和順風耳(中譯注：天耳通)，而比人類自己更知道人類事務中的善惡，」尊者阿迦曼說：「那有沒有什麽方法使他們相信什麽是好的，並警惕他們什麽是惡的？與其讓人們幫助他們自己，似乎不如天使們所能做的。」
「那實在沒有辦法幫助他們，」天使的領袖回答：「在人類世界中，賢聖如您的人是非常稀少的。您已輻射著仁慈的力量給予所有境界的衆生—人類、天人，甚至中陰身，有多少人類能夠知道，在各種粗糙和微妙境界的世界裏，有著種種不同的衆生？對於他們終生所看不見的衆生，他們是不可能聽信的。如果有任何神秘的或不尋常的事情發生了，就立刻被歸屬於魔鬼的作用，我們實在愛莫能助，人們只有自求多福了。即使天使自己也還沒有解脫於痛苦，否則他們早就已經達到涅槃了。」
054天使對人類的態度
「天使必須感受像其他衆生的痛苦嗎？當他們的業果耗盡時，是否也知道怎樣才能達到涅槃？」尊者阿迦曼問。
「所有成佛而教導世間的佛陀們，就只教導熄滅痛苦和到達涅槃，」天使的領袖回答：「他們不教導怎樣埋在一堆痛苦之下生活。那是很明顯的，人類對於涅槃的教義是充耳不聞的，因爲他們仍然專注於他們自己的玩物之中。然而，天使們已經從許多佛陀那裏聽到過涅槃的教義，而且已經銘記於內心，但他們仍未從束於天使境界的業力中解脫，因此仍不能超越生死的輪回。任何衆生，只要有一絲一毫的業力在，就有某些程度的痛苦。這依業力的性質而定。」
「是否有很多人類有能力與天使溝通？」尊者阿迦曼問。
「有一些，」天使的領袖回答：「但不是很多。他們大都是隱居在曠野中的比丘，具有像您那樣賢聖性質的內在發展。也有一些在家善信能夠溝通，但他們在人數上就比比丘更少了。這些在家善信，專注於正法的修習，並且已經淨化了他們的心意。否則他們不能知道或看到天使的身體，雖然這對生活在同一境界的其他天使們是粗糙而易見的，但對人類普通的眼睛而言卻是微細得看不見的。」
「人體的氣味對你們而言，是不是令人嫌惡而不快呢？你們經常來看我，卻沒有被我身上令人不快的氣味所薰退，這是爲什麽？」
「一個以法義支持生命的人類，我們決不會厭惡的，」天使的領袖回答：「這種人發出芬芳的香味，激發著虔誠的敬意，時時牽引我們走向於他。我們從未厭倦於來探視這樣的一個人，並聆聽他的開示。」
「一個罪惡人類的氣味，他規避教導和戒德，是令人作嘔的。這種人盲然不見法的價值，法是所有叁界中至高無上的。他們的身體散發出一種最腐爛的和最邪惡的惡臭，沒有天使會想要和他們這類人來往。」
尊者阿迦曼對有關於肉眼所看不見衆生的敘述，一向都抓住弟子們的注意力，讓他們忘記了時間的消逝和疲勞。他們經常希望也能夠像這樣，並且實際地，像他所做的一樣，做些必需的努力。每當尊者阿迦曼記起他自己或別人的前生時，這些就成了道德上的課程，就此再度燃起想要知道自己過去的渴望，以至於暫時忘了熄滅痛苦的基本目標。只有念住和智慧，才能遏止病態的渴望—把「過去」置於解脫的目標之前。如果他讓自己耽溺於那些刺激而不應重演的戲劇中的話，過去的經曆會使一個人陷入瘋狂。由此可知自製或念住伴隨著智慧的重要性。
055看不見的衆生們之天性
當尊者阿迦曼要告訴弟子們天使來訪的事時，大家都很有興趣聽，尤其是有關和人類相似的群體。他說到一個特別的群體，非常像人類的社會。鬼和魔可分爲兩類，有些是惡性的，有些是善性的。如果我們把惡性的比擬在我們的世界裏，他們就叫做流氓。那些喜好暴力和擾亂安甯者，必須被監禁於我們所謂的監獄中。他們將按性別和犯罪的性質分類，分別送入擠滿相同特性的監牢裏。那裏有男流氓鬼和女流氓鬼的監牢，還有更多被判處重罪和暴力罪的流氓監牢。一看他們的容貌，就足以顯示他們，無論如何，不是任何仁慈的光輝所易於感化的。
就像人類，這些鬼也有他們自己的城市。這個特別的城市非常大，就像其他的鬼城，它也有一個領袖來監管著。那裏也有很多善性的鬼，心向於功德業。這種善鬼被普通鬼和流氓鬼所共同尊敬，因爲他們積了很大的功德。在這個領域裏所見的害怕和尊敬，是出於自然的法則，而不是因爲刻意奉承所佯裝的尊敬。
尊者阿迦曼說，事實上，罪惡的衆生比善良的衆生較少勢力。在鬼的世界裏也是如此，那些積有大功德的鬼，是因爲在一段短時間內涉及一項不善業才生爲鬼的。他們的本性中還是善多於惡的，這使他們得以管製許許多多，不像他們那麽有福報的鬼衆。在鬼的世界裏沒有特權主義，理由很簡單，因爲那裏不能有。優越性的決定因素是個別的業力，沒有其他人爲的規則，像人類社會中所有的那種規則，能夠存在那裏，只有業力的法則統治一切。人類的階級、世襲、出身、職位¨¨等法則，存在我們這個世界裏的，在這裏都沒有了。尊者阿迦曼所說有關這個城市的情形，要比這詳細得多，但是作者記不起他所說的全部了。
尊者阿迦曼在禅思靜坐時，會去訪問鬼國。就像人類一樣，當他們看到尊者阿迦曼時，也會互相呼叫，魚貫而出地向他敬禮。他會由他們的領袖陪同著，走過他們的街道，這領袖對他深表敬意。他們的領袖向他解釋，這些流氓鬼之所以被監禁的原因，是爲了防止他們經常騷擾和妨害他人。他繼續說，人類叫他們「鬼」和「魔」(並把這個名字和每一件可怕的和討厭的事情聯結起來)，實際上，他們只是另一類的有情衆生罷了，就像住在其他境界的衆生一樣。
056到烏伯拉加泰尼
現在，尊者阿迦曼已經住在那空番諾城，並且已經承擔著指導和訓練其他比丘與沙彌有一段很長的時間了。他不禁想起自己的內在開發，那尚未達到究竟的終點，這使他認知他的力量仍不適於肩負這樣的一個重擔，他對別人的幫助已經延誤了他自己的開發。在他對自己的修行評價中，自從第二次他從中部地區前來，他已經注意到自己的努力進步很少。如果要達到最後的果證，那麽另一段期間的絕對隱居是必須的。一旦達到了他的目標，就再也沒有什麽顧慮了，於是他就能夠完全地獻身於幫助別人趨向相同的果證。
尊者阿迦曼曾經爲他的母親引渡(爲白衣女尼)，過去這六年，她一直依他而住。他不得不關心到她，因此必須延後他的「獨居之旅」。他最後決定把她安頓在烏伯拉加泰尼城，對於這個提議，她隨即同意。他經由諾宋和卡米牙伊的山區，取道捷徑，前往烏伯拉加泰尼。他在接近那空番諾的鄧格諾克沙地區出來，由他的母親和許多比丘和沙彌伴隨著。那年的雨期安居,他就住在諾空村,在烏伯拉加泰尼城的安那加羅區，有許多比丘和沙彌在那裏住著。在雨期安居期間，他奉獻…
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