..續本文上一頁面有方桌。這座山被明亮的光輝環繞著，然後他看到自己在山上用餐。這就是展現在他面前，不斷變換的景象，卻不能引導他何去何從。
叁個月後，在禅思中發生了一幕無窮盡而且不可思議的變換花樣，所見之處竟然無邊無際。內在的結果，令人非常不滿意。這次禅思以後，心境變得敏感，易受幹擾、迷惑的影響，陷入強烈的亢奮和沮喪狀態，就像從前，他無法從禅思中獲得泰然自若或平衡的心境。他於是確信這「絕非」通往解脫的正道，否則應得到泰然自若且平和的心境，而不是這種情緒化的感性。他認爲這類的感性，正是不了解心意開發的凡夫所期待的。他總結如是，這樣追逐注意外境的事物，必然違反心意開發的原則，以致喪失了所期望的內在喜樂和甯靜。
從此以後，他把注意的焦點回轉到身上，使它橫亘周旋在全身不同的層面或範圍中—垂直的、水平的、向上的、向下的、對角斜邊的—永遠在念住的審視之下，但他大部份的時間都用在經行禅思。在他偶而靜坐禅思時，也不讓他的心意息隱到專精於一的狀態，而使它規律地觀察思惟身體的各部位。睡覺的時候也進行著以身體爲基礎的禅思。
004發現了正確的方法
這個方法試了幾天，他以身體的自然現象做爲開始靜坐禅思時的中心主題，這時候容許心境息隱到專精於一的狀態，以便於觀察後續會發生些什麽。雖然心境已經被訓練和調伏了好幾天，但仍未獲得心的輕安舒息，然而期待的息隱來得出其不意的迅速和輕易，刹那間，身體似乎破裂成兩部份，同時伴隨著自發的認識，「毫無疑問的，這是正確的方法了。」這種專精於一的情形，是由堅固實證的「身觀念處」所形成的特性，防止心境無目標地漫遊於「外境」。就是這個他所采納的內省方法，後來加以調適修改，用於較高深的修習和努力。這是他生命中，熱心修習的一個極重要的轉捩點。前叁個月已浪費在好奇心的追逐幻象中，這是一個未得良師引導督促所造成的障礙。輕微則帶來不必要的延誤，嚴重則把追尋者導向歧途，並驅使他走向各種邪惡和悲慘的境界。
005當時情況低落
當長老阿迦曼專精於開發心意的修習時，常說在佛教中很重要的這方面反倒不受重視。對於在家人來說，修習心意的開發似乎是很奇特而且完全不同於佛教的事情。人們通常害怕看到遠處走來的頭陀行比丘，他們都就近跑回自己的村落，或跑進附近的森林中，瞬間就只留下比丘一個人。想想這是何等的失落感，尤其當他是一個對本地陌生，而想要問路到附近村落或地區去的人時。
有時比丘遇到婦女和小孩正在摘采蔬菜或正在山溪裏捉魚，一看到走近來的比丘，婦人們就嚇壞了，彼此叫喊著「長老法師來了！」馬上丟掉她們的籃子或所有她們攜帶的物品，不在乎是否會打破或失落任何東西，她們急著找尋最近可以躲藏的地方。媽媽們尖叫之後，她們的孩子就被單獨地留下，恐懼驚慌著。他們跑來跑去，不知要跑到那裏去，而躲著的媽媽們仍然害怕得不敢跑出來幫助他們。面對這樣的驚動，「長老法師」沒有別的選擇，只有悲哀地上路而去。任何想要安慰小孩的嘗試都會使得情況更不可收拾，帶來更大聲的尖叫和更大的恐懼。直到「長老法師」走遠了，驚動才會停息。然後媽媽跑回去安撫她們的孩子，看看沒有人走失了，回想剛才遇見了恐怖的「事」，有時不禁對她們自己的尖叫和逃命動作而失笑。然後重新開始例行的摘菜和捉魚工作。
這就是他那個地方的人們如何看待頭陀行比丘的情形。他們的外貌很不尋常，難怪會引起不安和害怕的感覺，特別是婦女和小孩子。很明顯的，在他身爲頭陀行比丘的早期生命中，由於人們自己誤解的緣故，是很少有人會重視他的。另有一些不難了解的理由：第一，他一向嚴以律己，除非經過長期交往了解，不易爲任何人所熟識。第二，他的僧服—上衣、內衣、和外衣—連同其他的必需品都是非常陳舊晦暗的顔色。從外表上，第一眼看到他，讓人感到敬畏的神要超過親切和愉快的感受。
當他遊行時，穿著黃褐色的袈裟，是用傑克果樹木心抽取的膠質染成的；一邊的肩膀上交叉背著雨傘(較一般雨傘大，專爲頭陀行比丘製作的)，另一邊的肩膀上用袋子背著缽器。當一起行走時，頭陀行比丘們一個接著一個，排成一行。對於沒見過這種情景的人來說，他們陳舊晦暗的黃褐色袈裟(穿著的方式和攜帶的器皿，例如挂在身邊的水壺)令人認爲有些不尋常。但對這種比丘和他們的修習模式有所認識的人，這種情景是愉悅而感人的。
當長老阿迦曼到了一個地方與人相處時，不斷地以他的教導來感化別人，許多原來不認識他的人們，都漸漸生起了對他的尊敬和欽佩。他成爲他們所摯愛親近的法師，使他們實證於佛法的正道之上。這就是一個頭陀行比丘，他以真實奉行正道的方式來接近人們，默默地履行社會和人道主義的服務。他言行一致的身教風範吸引著人們走向正道。
006念住常現前
頭陀行比丘們習慣於遊行前進，在偏遠的地區找尋隱居之處，以便全力投入滅除煩惱。長老阿迦曼也是一樣，每年叁個月的雨期安居之後，他便循例前往山區森林中，附近則有聚落或小村子可以托缽。他在東北地區的時間比在其他地區來得長，因爲這地區的山嶽和森林較多，也鄰近一些城鎮，如那空番諾、沙口那空、烏東泰尼、諾格海、洛伊、洛沙克和寮國的達蓋克、賓丁尼、蘭拉邦，那兒有著大森林和高山。不論身在何處，不管是白天或晚上，對他來說，滅除煩惱是最重要的。
他的心裏從來就沒有過任何建居處的想法。他全心全力投入滅除煩惱和心意的開發。因此，他總是甯願隱居，獨住獨往，以解脫做爲唯一目標。
他始終堅定不移，這是他精勤努力的特點。自從他發現了正確的方法，由於一再的練習，他的進步也持續地增強。身體一再地被解析，然後用慧眼加以分解消除，直到身證成就。心意，因爲不間斷的精進而強化，由輕安甯靜而增加了猗息喜樂。依照他說，他的每一個行爲舉止都未曾離開滅除煩惱，不論他在何處。不管是外出托缽、掃地、清洗痰盂、縫衣或漂染僧服、用餐、往來於寺院內外(他的念住常現在前，就像這些行爲舉止和身體姿勢後面的一個控製元件一樣，碩大的福利果證用此利器而可獲得。只有在睡眠時，這念住方才不在。)一旦醒來，他從未繼續躺臥，因爲那會養成懶惰和貪著睡眠的習慣。相反的，他立即起床，洗臉並開始精勤滅除煩惱。如果盥洗後睡意還濃，他會延後一會兒，才開始禅思靜坐，以免自己不經意地睡著了。他藉著經行禅思來消除睡意，增快經行的速度來驅除頑強的睡意。當睡意已經消退了，或當身體疲累需要休息時，他就重新開始靜坐禅思。
早上當托缽的時間到了，他穿好叁衣—內衣、上衣和外衣。一邊的肩膀上，交叉背著的袋子裏裝著缽，念住恒常現前地走入村子裏。走路往返於村子裏是另一種念住的練習，心意持續地在控製之下。回到他住止的地方，他會從缽裏取出食物加以分類整理。他通常拒絕後來送到的食物，只接受托缽時放入他缽裏的食物。只有後來，當他很老的時候，他才允許自己接納後來送到的食物。
007他吃飯的方式
一旦他把自認爲能吃完的食物放回缽裏，他就停止，開始觀察思惟它的令人厭惡相。(中譯注：食厭想)這種觀察思惟是用以防止欲火(對食物味道喜好的貪欲和執著，或是對不喜歡食物的嫌惡)升起並彌漫於本能的食欲和重大的嫌惡之中。在觀察思惟食物的令人厭惡相之後，他便開始取用混合在缽裏的食物。整個吃飯的過程中，每一口，每一個動作，都被持續念住它的令人厭惡相所守護著。這種吃飯的方式，是比丘正當行爲的一部份。吃完飯後，他就洗擦缽器，並在太陽光下曝曬一會兒，確保它的完全乾燥，然後把它放進缽袋裏，並放在適當的地方，不致破損。
他內在的奮鬥再度積極地展開，進一步用更多的力量前去獵殺內心的煩惱。這裏並不須要去詳述這個充滿艱困和挫折的奮鬥究意是怎麽一回事。到頭來，往往戰鬥者成了戰敗者，狩獵者反倒成了獵物，煩惱非但沒有被吞噬，往往變成了吞噬者。修行人原先的善意和理想消逝如煙。煩惱狡滑地運用它的破壞力，即使親眼目睹之下，仍能使我們聽其擺布，走入窮途末路。佛陀是第一個能夠把他內心的煩惱滅除淨盡的人，在自己得到這種決定性的勝利之下，他悲懷滿溢並不辭辛勞地爲那些具有先鋒精神的人製作路標。一些願意而且敢於追隨他的足迹的人，有著不可動搖的信念支持著他們，以勇氣和毅力展開奮鬥，他們後來就成了叁寶中的第叁寶—僧寶，或稱爲賢聖弟子僧。長老阿迦曼也是以熱誠和不動搖的信心，追隨這條相同的道迹。
008缺乏良師的障礙
吃過飯後，尊者阿迦曼就會到一條特別明朗的小徑上修習經行禅思。一天中剩下來的時間，都專心於滅除煩惱—那些束縛衆生生死輪回不休的煩惱。他從不讓煩惱調戲或愚弄他。他堅定地增進禅思的修習，他的內明也持續地強化，兩者相輔相成，起著交互作用。除了有時他的修習穩定地提升，享受著因此而産生的喜樂之外，他也會遇到似乎無法解決的難題，以及好像走入死巷的時候。由於沒有良師的指導，他必須依靠自己費力地奮鬥。這種奮鬥在難題得到解決，以及死巷得以突破之前會導致延誤。這些障礙常常會産生危險和邪惡的威脅，這證明了善知識(益友或良師)對於修行人在心意開發中的重要性(佛陀也曾說過)與真實性。缺少善知識，另一方面，導致延誤和危險，對所有修行人而言，都是很嚴重的障礙。
有時他陪同長老阿迦索—他的禅師一起遊行。當他請教長老阿迦索如何解決他的難題時，長老阿迦索卻說自己沒那個經驗，所以無法給他解答。
「你的心太飛馳了，」長老阿迦索說：「它趨向於極端。一下子高飛於天上，一下子深潛於地下；時而奔馳於海底，時而飙射於空中。…
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