..續本文上一頁，禅思時間是規律而不被打擾的。他對天使的幫助按例在晚上進行，並不是很大的負擔，因爲接受訓誨者都已充分地開發了，並不是爲了挑毛病而來的。對於人們，他在下午或傍晚給予開示，至於對他自己的比丘們，通常都在晚上七點左右給予集會開示。他們多數已經非常深入於法，從禅思到智慧，都專注於果證，而以專注的聆聽做爲苦滅的一個精進方法。
在這種情況下，他對這些聽衆的開示，都經特別地調整，以禅思做爲開始，接著智慧，然後到最深奧的解脫階段。他的開示每次都是如此地令人歡喜和吸引人，讓他的聽衆都著迷了，忘記了時間的消逝，甚至忘了自己的身體。在這實際方面的開示，至少持續兩小時，但是對他的比丘聽衆來說，卻沒有疲累或身體僵硬的感覺，他們的體認將比從前更穩定地提升，這就是爲什麽聆聽開示對他們來說，是一種實際的精進、自律和自我觀照，意義不亞於其它方面的精進，例如經行或靜坐禅思。
開示者除了要讓聽衆了解而指出他們的心意狀況—時而顯示「苦集」(錯誤，産生更多痛苦或愚癡的)，時而顯示「苦滅道」(正確的，産生較少的痛苦和較多的內明)之外，沒有別的用意，這正指出負向和正向兩方面，當下應避免的罪惡和應培養的利益。他的聽衆在念住和智慧的控製下，以他們的思想安住於開示的內容之中，常常獲得較高的禅思和更深奧的內明，在這種方式下，隨著每次給予的開示，他們的心意變得更爲開發了。上次對某一點的了解被提升了，這次對另一點的體認又被強化了，每次都帶來更深入的念住和智慧。
心意因此在禅思和智慧兩方面都穩定地提升，因爲指導者所演說的每一項開示，他自己都已經親證了他所教導的一切，而他所深刻指出的正是他自己實證和成就的真谛。因此，聆聽開示的意義，必然地有助於頭陀行比丘達成目標，不亞於其他方面的精進。這再度指出更大的重要性，一個合格的阿迦或禅師，他是頭陀行比丘們所虔誠事奉的，他們視他爲僅次於叁寶的皈依處。他是他們的生命，他的開示就是他們的生命之血。他所開列的方法或步驟，都被最忠實地奉行。如果在禅思的時候，有疑問或難題生起，他們就熱切地求取他的忠告，而且恭敬地注意著。由於這個事實，頭陀行比丘大量地聚集在一個禅師的周遭，爲了接受他的調教。這從尊者長老阿迦曼和長老阿迦索的情況都可以看得到，各自都有一大群頭陀行比丘弟子，尤其是在東北的省分。
在他住在清邁的早期，尊者阿迦曼曾經下決心要絕對的隱居而住，以便於爲了最後的目標而加強他的精進。在這之前，常聽他說到他的能力仍然不足(即使他在沙裏卡洞已經達到叁果—不還者)，但是在他獨住加強精進那段時期以後，就沒有聽他再提起了。在他活著的時候，他已經有許許多多的弟子，比丘和在家人，幾乎遍布全國。
088大象奇遇
一次，當尊者阿迦曼正和兩個弟子在一起遊行，一個是沙口那空城蘇達瓦寺的阿迦摩诃頌書長老，另一個是譚克隆番寺的阿迦高尊者。他們到了一座山，在通往山頂的狹窄小徑上，站著一只大象，以它恐怖的長牙阻擋著他們的道路，那裏又沒有其他的道路可以繞過大象。雖然它似乎是一只馴良的大象，它卻令人害怕地站在他們前面，不知道它的主人在那裏。經過一番商議，尊者阿迦曼告訴阿迦高尊者去跟大象說話，請它讓路給他們。大象當時大約在他們面前五公尺，正在吃著竹葉，因爲它背對著比丘，並沒有看見他們。阿迦高尊者於是跟大象說：「老兄！我要跟你說話。」或許大象並未完全聽到他，但是它突然停止吃東西。當阿迦高尊者再重複說一次，它回轉過來面對著叁位比丘，仍然不動，但是機警地張開耳朵以防任何危險。
阿迦高又說：「老兄！我要跟你說話。你龐大而威武。我們是比丘，沒有力量，而且很害怕你，老兄。我們想要經過你前面，如果你肯讓路，我們會很感謝的。只是你那樣站著，我們就很害怕，不敢前進。」
聽了這些，大象向後轉，向著竹叢，把它的長牙伸進去，向比丘表明他們可以從它身旁經過，不會傷害他們。尊者阿迦曼說，現在允許他們走過了，他們一個接著一個排成一列，從大象旁邊大約半公尺的地方走過，尊者阿迦曼走在中間，阿迦高領頭，摩诃頌書殿後，但是在他們通過大象之前，摩诃頌書雨傘上的挂鈎卡在糾纏的竹枝上，他們又要回去看他把挂鈎從竹枝中解開來，那又費了好幾分鍾，他開始全身出汗，因爲恐怕一直監視著他的大象會改變了它的心意。當挂鈎解開了，摩诃頌書也瞄了大象一眼，它正站著像個大玩偶，並張著亮晶晶的眼睛，可愛甚於恐怖。原先，他還是不自禁地感到不安，嚇壞了，但是一直到挂鈎解開而他們叁個人完全走出大象的安全距離時，他才想到那雙眼睛實在很可愛！
當他們走到前面一點，阿迦高尊者向後轉向大象說：「我的老兄！我們現在通過了，你可以自由地繼續吃你的東西了。」突然地，大獠牙從竹叢中抽出來，而大象透過它的鼻子重重地吐了一口氣。
後來，在他們的住處，比丘們詳論大象，說它真是可愛的動物，只是它不會像人類那樣說話而已。摩诃頌書尊者問尊者阿迦曼，當他們經過的時候，他是否已經看出大象的心念了。
「當那只大象第一次聽到阿迦高的聲音而突然轉向我們時，我想它是准備要突襲我們，」摩诃頌書說：「它看起來很恐怖，耳朵豎起來，獠牙那麽險惡，但是在了解我們的用意之後，他幾乎變成一個動物形體的人類，而把它的獠牙放入竹叢裏，好像在說：「小兄弟們，現在可以過去了，我已經收藏我所有的武器了。」然後他開玩笑地對阿迦高尊者說：「你是多麽聰明啊！對著大象說話，就好像它是個人一樣，竟把它當做我們的老兄，而這位老兄是這麽容易奉承，它似乎以它的新頭銜爲榮，立即地受之無愧。但是最大的兄弟卻很不小心，讓他的傘鈎卡在竹叢裏，我是多麽害怕，當我試著去解開挂鈎時，一直耽心著那位老兄會改變它的心意。」
聽到這個玩笑，尊者阿迦曼會心一笑說：「我怎麽會沒有看出它的心呢？那是生死交關的事呀！即使一些小事情，例如小鳥和猴子，有時候，我也會看出它們的想法。」
「它對我們有什麽想法？」摩诃頌書尊者問。
「是的，起初，它因爲有人跟它講話而害怕，擺出好像要戰鬥的樣子來。但是看到了僧袍的顔色，它知道我們不會傷害它。它經常看到這個顔色，它的主人曾經教它不要害怕它。當它聽到阿迦高叫它老兄時，它就更滿意了。」
「它知道他說些什麽嗎？」
「怎麽會不知道？如果他聽不懂，他的主人就不會讓它在森林裏做伐木的工作了。這只大象至少已經有一百歲了。看看它的獠牙，它們大約已經有兩公尺長了。它必然已經跟人類相處了一段很長的時間。它的主人一定比它年輕多了。這就是爲什麽它能夠了解人類的語言。」「當它把獠牙插入竹叢裏的時候，它怎麽想？」
「它只是讓路而已。」
「尊者阿迦曼，當我們正在經過它身邊時您看出它的心意嗎？」
「那當然，我知道它很願意讓我們經過。」「但是我害怕它可能改變心意而襲擊我們，也許只爲了好玩而已。」
「那就是你，被自己奔放的思想所困惱著，」尊者阿迦曼斥責他：「如果你的心能夠同樣地勤勉而不倦地思惟真谛，那對你就太好了，但這是大多數人的習慣。他們喜歡懷藏著那些只會引起他們煩惱的思想，而忽略了去思惟真谛。你現在想要做什麽，整夜徘徊在這個大象的思緒中，而不關心什麽才是法義？」
摩诃頌書尊者默然，知道他自己錯了。這段記事是由摩诃頌書尊者陳述。
089唠叨不休的比丘
那些喜歡唠叨不休或是說話沒有節製的人，都經常被尊者阿迦曼嚴厲地斥責，有些人後來還成了精神錯亂。這兒有個比丘的例子，他曾跟尊者阿迦曼住過一陣子。這個比丘有個習慣，就是立即複誦尊者阿迦曼所說的一切，在起初的幾天，他被警告管好自己的事，也就是他自己的心意控製，而不要管別人的事。修習正法的比丘，必須專注於觀察從他們自己心中所流露出來的過錯。但是尊者阿迦曼的警告似乎被充耳不聞，因爲那個比丘仍然不能改正他的過失。這故事的高潮發生在一個早上，當尊者阿迦曼照常領著他的比丘們進入村落托缽的時候。
尊者阿迦曼有一個很奇特的習慣，經常把他在路上所遇到的拿來做法義的題材，對後面跟隨的比丘們做一個途中開示。那天早上，他看見一只漂亮的小牛在它媽媽身邊嬉戲。看到了比丘，它突然受驚並跑到它媽媽的頸下去尋求庇護。那種姿勢，看起來就好像它用自己的脖子要把母牛頂起來。但是母牛因爲經常看到比丘，並未受到打擾，至於整個時段裏，小牛還是用猜疑和恐懼看著他們。這提醒尊者阿迦曼對比丘們指出這個差別，說道雖然媽媽一點也不受打擾，小牛卻很害怕，否則它不會像那樣地頂著它的媽媽。
「人類也是一樣，」尊者阿迦曼繼續說：「他們必須找個人做爲庇護，那個人也許是媽媽、爸爸或附近的任何人。當年輕的時候，他們需要一種庇護；長大以後他們仍然要保護，但是另外一種；即使到了老年，他們仍必須依靠他們身外的別人。很少人曾經設法成爲他們自己的庇護，像這些人們由於缺乏「自依止」，會持續地衰弱下去。無論他們多麽年老和住在任何地方，他們不得不自我屈服於其他人。比丘也是一樣，許多無恥又無用的比丘們，總是依賴著別人的幫忙，他們懶惰而耽憂著行善會生起痛苦。這種比丘就好像那些透過別人的鼻孔在呼吸的人一般，他們不能認知佛說「自依止—每個人都是他自己的皈依處」的真谛。我們佛教徒要盡最大的努力，透過我們自己的鼻孔去呼吸，讓我們能夠獨立。老師所作的任何勸告和開示，都必須予以思考和奉行。這一來，我們就不必永遠依賴他，有一天就會成爲聖弟子，能夠完全地依靠自己。」
這個開示是在前往村落的途中所作的，當尊者阿…
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