..續本文上一頁山區裏，例如那空那約克城即是。
大約中夜前後，尊者阿迦曼的心境轉入安般那叁摩地(中譯注：安止定)的不可動搖狀態。在出於這個禅境之前，他跟魔紳士的對話仍持續著，直到清晨大約四點左右。當他從對話的禅境而出時，早期修行時折磨著他的疾病全部消失了。既然疾病完全被法的療效治愈了，現在也不需要傳統的藥物了。他把黎明前剩下來的時間用於繼續禅思精進，已經不需要睡覺了，因爲所有的疲累都被精力和活力取代了。
尊者阿迦曼也進而同時了解了許多奇特的事：第一，法的力量可以把肉眼所看不到的有情帶到他的知覺領域裏來，並引導他向於正道；第二，他的心境進入不可動搖的甯靜之樂達數小時。第叁，困擾他這麽多年的慢性疾病完全痊愈了。第四，他的心意已經到達一個水准，許多疑問都已迎刃而解。第五，他第二天早上吃的飯，正常地消化了。最後，許多從前連做夢都想不到的，各式各樣的知識，都明白了，包括煩惱的除滅和針對不同性向的個人，應用何種方法去除滅。
接下來的許多夜晚，心境都呈現著甯靜的力量和喜樂的情況，身體也在最佳健康狀態，不再困擾著他。在夜初的幾個小時裏，他接待了一大群地居天衆，他們從那地區的各處而來。他們由首領—紳士魔王，引導著介紹給尊者。沒有訪客的時候，他就以禅思精進而正受。
013遇到了一群猴子
有一天下午，靜坐禅思一段時間後，尊者阿迦曼走到山洞外去休息一下子，坐在離洞前不遠的地方，正思惟著佛陀所發現且爲人類解說的正法，體認到：對許多人來說，要了解並遵行正法是何等的深奧和困難。他想，對自己而言，這真是一個大奇迹和福氣，竟能了解並遵行正法，更認知了正法的許多真谛。他的成就並未完全達到他所期望的，但相當肯定的是，如果他的生命不突然早逝的話，那麽最後的目標即將達成。
他就這樣思惟著正法的各方面：道、果和苦的完全熄滅。當時，一大群猴子恰巧從那裏經過。當猴群突然從上面經過，而領隊已到了前面一點的地方，尊者阿迦曼坐在那裏，並以眼角的馀光看著猴子的領隊。猴子的領隊必然嚇了一跳，在樹枝上跳來跳去，不知下面坐著的是什麽，猜疑著尊者阿迦曼，也關心著隊伍的安全。尊者阿迦曼能夠了解猴子領隊的感覺，並憐憫它的憂慮。他開始把慈心延伸至猴子的領隊，並向它作心理的保證，說自己是一個遵行正法道迹的人，無意傷害任何人或任何生物，所以它的隊伍不必擔心他，可以自由地漫遊其間，隨心所欲地棲息在那裏。
猴子領隊跑回後面跟隨的隊伍裏，叫著「可客！」意即「看啊！那裏有東西！」猴隊還沒看到任何東西，回叫「可客？」「在那裏？」猴子領隊又叫「可客！」「那裏！」並轉向尊者阿迦曼，好像指出就是「他」。
要了解動物的語言，對一般人來說，當然是太神秘了，但尊者阿迦曼卻了解。提供了危險信號，猴子領隊告訴隊伍，不要著急，小心地前進，然後它自己跑回來，靠近來看看山洞前的「東西」。猴子領隊，剛才被恐懼、好奇和關心後面跟隨隊伍的安全所逼迫，還在它面前約二十公尺處的樹枝上跳來跳去，而尊者阿迦曼理智地觀察它的情緒和想法。最後，猴子的領隊回到它的隊伍，叫出明白的信號「可客！」「前進！現在沒有危險了！」
依照長老阿迦曼說，如果我們能夠了解猴子的吱叫，這情景是既有趣又可憐的。對一個普通人而言，猴子的叫聲似乎沒有區別，也沒什麽意義。但對尊者阿迦曼而言，這猴叫聲是不同而明確的，就像人的語言一樣，從猴領隊察出他坐在那兒時，聲音就有顯著的不同。
「可客！」「看那兒！」它叫著。
「可客！」「那是什麽？」，「可客！」「發生了什麽？」猴群回叫著。
「可客！可客！」「那裏有東西！它可能是危險的！」猴領隊回答，危險信號傳誦到隊伍中央。猴群中起了很大的噪音和很大的激動，每只猴子都騷亂地前後叫跳著。這很像遭逢危險而被恐慌侵襲的人群。
猴領隊又叫「可客！」「在這兒等！我再去看看！」，使猴群安靜下來。它又回到尊者阿迦曼坐著的地方，靠近地視察他的個性和動作。得到尊者阿迦曼並無傷害的意圖和猴隊安全的保證後，它跑回去叫著「可客！可客！」「沒有危險！前進！」然後其馀的猴子一致地向尊者阿迦曼坐的地方前進。它們上、下跳著，懷疑地注意著他，彼此問著，他是什麽，他爲什麽坐在那兒？
在這兒陳述的這段故事，是依照尊者阿迦曼告訴弟子們的方式，以便讀者們能充分理解—猴子的叫聲如何表達它們能了解的意思。畢竟，不難了解，這種動物之所以會懷疑人類，是因爲它們常常犧牲在人類的陷井和殘酷之下。所以它們不得不懷疑尊者阿迦曼，吱吱猴語就像我們人類在說話一樣。
過了不久，猴群都自在了，不再注意了，對「那東西」也沒興趣了，知道他不會傷害它們了。爾後，它們就在那個地方自由地漫遊著。尊者阿迦曼也安適而甯靜地繼續留在那兒。
在這種「自活活他」的生存型態之下，每個人都能與其他生物和諧相處，沒有猜疑，那本身就是一種極樂的甯靜。
經常可以看到，任何森林比丘們(他們遵循頭陀行)居住的地方，也有著大群的森林動物聚居著，有大的，也有小的。它們似乎被慈悲的氣氛所吸引，就像人類，也要找個安身之處一樣，動物與人類的差異在於它們沒有完整的智慧，只被自我保護的本能所引導，每天只有尋找食物和住處的想法。
014大悲憫
一天晚上，尊者阿迦曼被一股大悲憫的感覺強烈地籠罩著，濃郁得使他掉淚。後來在禅思時間裏，當他透過身觀念處的思惟而進入專一的境界時，由於心住於一種純粹的「空」境，得到了一種深奧程度的解脫。那個時候，對他而言，整個世界都消失了。當從深禅境出來時，他思惟著，佛陀說正法律是爲了從人類的心中消除愚癡的過患。他愈思惟正法，就愈看到法的奇妙和深奧，也愈相信人們的愚癡，包括他自己在內。人們必須被教導如何去吃飯、睡覺和消除浪費；他們也必須被教導如何去走路、移動、穿衣、盥洗¨¨¨等，這些都是保持身心健康的方法和工具。沒有先前的教導，每一個人，不論種族或國籍，大都錯待自己並自行堆積了痛苦。人類就像小孩子，在他們能夠自己期許一個平衡而健康的發展之前，都需要成人的指示和引導。
對於愚癡的心而言，虛榮和妄想永遠爲他塑造一個傷害的世界。他們的偉大在於身體、出身、族姓、地位或自負，但是他們的智慧從未同步地成長，以便有助於他們自己和別人的喜樂與甯靜。更糟的是，智慧被疏忽和遺忘了，這就是到處都有那麽多麻煩和糾紛的原因。
這就是那天晚上，籠罩著他的大悲憫。
015「婆舍那」老比丘
在這個多事的山洞的山腳下，有個叫做「婆舍那」(Vipassana中譯注：止觀，內明，多方面的觀察思惟)中心的地方，獨住著一個老比丘。一天晚上，尊者阿迦曼想要知道老比丘正在做些什麽，便把他的心調整到和老比丘的心一致，非常異地，他立刻知道，那個比丘竟忙於處理他自己俗家的事情，把大部份的時間用在憂慮著他已離開的俗家往事上！同一個晚上的後夜，尊者阿迦曼再度「內視」那個老比丘，並發現他仍在憂慮著、計劃著。黎明時，他第叁次試著去讀那個比丘的心，結果還是一樣。這個「婆舍那」老比丘不自禁地憂慮著他的俗家，計劃著，要不要爲他的孩子和孫子們做些什麽。所有這些憂慮和計劃都是在家人的事情，和所謂婆舍那的修習和開發一點關系也沒有。
早上，尊者阿迦曼從山洞下來，走入村裏去托缽後，在他要返回山洞的路上，他停步去拜訪那個老比丘。他不經意地問他，有關他計劃要建一個房子的進度，和有關他對前妻和孩子們的安排。「你有太多事去計劃和憂慮了，」他說：「你昨晚整夜幾乎都沒有休息。」
驚訝，不自然地一笑，老比丘問道：「那些，你怎麽都知道？」
「我怎麽知道，那不重要，」尊者阿迦曼回答：「你應該比我更清楚，因爲你是那個整晚憂慮著和計劃著的人，你未曾休息。」聽到這些，那個老比丘由於羞愧、恐懼而臉色發白。他結結巴巴地對自己呢喃幾句，看起來好像將要昏倒的樣子。看到這對他傷害太大，尊者阿迦曼改變話題，馬上離開他，回到他的山洞。
叁天後，一個在家弟子，他是那個老比丘的侍者，走上山洞。尊者阿迦曼向他問起老比丘。在家弟子回答說，他已經在昨天早上離去了。他曾經問他爲什麽要離開，老比丘告訴他，尊者阿迦曼給他上了嚴肅的一課，讓他幾乎昏倒，這教訓顯然比直率的譴責、申斥更傷了他，這因爲它包含了一個令人不解的法謎，令他羞愧困窘。他說那個老比丘說，尊者阿迦曼似乎知道他的全部念頭，所以他不可能在那裏再呆下去以免成爲尊者的一個負擔。
這個在家弟子說，他曾經試著勸說那個老比丘不要離開，告訴他，他認爲自己會成爲尊者阿迦曼的一個負擔，那是不合邏輯的。負擔，如果有的話，那只是那個比丘自己的。所以他應該在尊者阿迦曼的幫助下試著除去它，這樣將遠比逃避要好得多。然而那個老比丘深受打擊，堅持他必須離去。當問他要去那裏，他只回答說他要離開，連他也不知道自己要去那裏。這個在家弟子有個小男孩就近陪侍著老比丘，但連他也不知道，因爲那個比丘不肯多說。
尊者阿迦曼聽了之後充滿悲憫，現在知道了，善意所做的事卻産生了反效果。那個老比丘著實被嚇壞了，從那天起，尊者阿迦曼就不再試著去閱讀那個老比丘的心了，因爲像這樣，只會帶來更多的反效果而已。他間接地告訴那個人，他對老比丘說了些什麽，補充說他沒有想到會變成這麽嚴重。那個叫做婆舍那的中心，現在也因此成了一個被遺棄的地方。
所有關於這個老比丘所發生的事給他上了一課—如何與前來看他的人相處。從此以後，他從未直接批評別人的想法。他會提到它們…
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