..續本文上一頁 我們跟隨這條路，也就是去好好觀察，去研究事物；繼續不斷地做一種集中的研究，直到你到達這重要的據點。當這顆心到達那裏時，它自我放下；那時它到達了完滿的地步——在它裏面的法是完滿的——而且它放下。一旦它放下，這成效將立即顯現。
因此，繼續修行；沒有什麼好害怕的。你“必然”會獲得成果，那是沒什麼好疑惑的；一直來你獲得成果。像現在，你禅坐在這裏的此刻，你知道呼吸和心是兩相舒適的；那是修行的一種成果。縱使你還沒有到達這路的終點，你仍然在你的禅修上正得到一種舒滴和輕快；這心和進出息平靜地相處。只要這心和呼吸沒有彼此分開，它們必須互相幫忙；心幫助呼吸，呼吸幫助心，直到它們能夠變得完全互相熟悉。一旦這心完全地熟悉了，它能夠放下。當它了知時，它放下；只要它還沒真正了知，它將不舍真正地放下。
這意思是你必須和呼吸結合，花時間在它上面，逐漸地來了解它。當這心變得越來越熟悉時，它將能夠解開對色、受、想、行、識的執著。它的自性見——把這些東西當成自我來看——將消退、減少；這是解脫之道。此時這出世間的智慧生起，你將會解脫；你將能夠從世間所說“人”、“自我”、“男人”、“女人”、“我們”、“他們”等等一切的世俗真理中松開你自己。
但是，只要你還沒能放下，你仍然必須依靠這些事物。它們是你的休息處，“但不是你的依止處”。你們只是互相依賴，並互相幫助，使你在你的道上能夠前進。你不能放棄這些事物，因爲它們是你修行的路徑。只要你堅持這修行，你將不會後退；但只要你一放棄這修行，你將立即開始退步，你將爲疑惑所困，懷疑這法是否是真的。
你必須保持對這顆心的觀察：覺醒自身。你知道，那並不是說這心不覺知；它本性便是覺醒。就看著它！它覺知每件事物——覺知，但它還不能放下它的認知——不能放下它執持來當作真實的世俗認知；因此，你必須集中你的研究到裏面。集中到裏，直到這心和它的對象互相分開；完全不要放棄！如果你這樣子地持續，不停止，你的疑惑將逐漸消退、消退，最後你將到達在你內心裏的真正依止處；這稱作“佛陀”的本然的覺醒，透過每件事情清楚地見到。這是佛、法、僧出現在你的內心裏，作爲你的終極依止處。
這就是，你將知道什麼是真正的在內裏、什麼是真正的在外面，什麼是真正的休息處、什麼是你真正的依止處的時候；你將能夠區別這些事。
外在的事物只是休息的地方；好像這身體：它是一個休息的地方。由于地、水、火、風四大元素和合在一起的短暫時刻，你能與這身體同休息。但，至于你的真正依止處，你早已知道它；它是這本然的覺醒自身，在內心裏面。你的呼吸的覺醒是在一個層次上的依止處；當它和呼吸分開時，那是在另一個層次上的依止處。至于你真正的依止處——“佛陀．”——那是存于更進內心裏的覺醒。一旦你了解了這，全都在那裏了；它是最高了的。它清楚且真實地知道一切的事物。那就是在你內心裏真正的依止處了。
至于外在的事物，它們只是暫時的支撐，短暫時間裏你能依靠的東西；就像一枝拐杖。只要有呼吸使它們活著，你便使用它們；當不再有呼吸的時候，那就是問題的終了。身體上的元素分離，不再互相依靠，于是心歸回到它自己真正的依止處。而那是在哪裏呢？那“佛陀”覺醒在哪裏呢？當我們訓練了心成爲它自己的依止處時，那一刻，在這禅修的心中將沒有了悲傷。
佛陀自己的追尋是爲了這個依止處。他教導他所有的弟子在他們自身中去取得依止處，因爲我們僅能依靠他人短暫時間；別人只是顯示我們這條道路。但是如果你想要生命中真實的真理和至善，你必須依靠你自己——教導你自己、訓練你自己、各方面依靠你自己。你的痛苦最終來自于你；你的快樂，最終來自于你。就好像吃：如果你不吃，你如何能飽？如果你全讓別人去吃，你會飽那是不可能的事；如果你想要飽，你自己必須吃。這和修行是一樣的。
你不能讓你自己執取在你外面的事物。外在的事物是易變的，無常、不可靠；它們以每一個出和入息改變。這不難適用于你，也適用于每一個人。當你仍然活著的時候，如果你不離開另外一個人，當你死時你會離開。你以每一個出、入息離開事物。你不能將你生命的意義建立在這些事物上——“而且你也不需要”。你可以單純地告訴你自己，這是世間事物本然的樣子；這世界所提供的，沒有什麼是水遠持久的。我們不想事物是那個樣子，但它們就是那個樣子；它們完全不在任何人的控製之下。這是真的，不光只是與外在的事物，與你內裏的事物也是一樣。你希望這身體繼續活著，你不希望它死，然而它卻會死；你不希望它改變，但它卻經常地改變。
這就是爲什麼你必須整頓好你的心，致使它能夠以自身爲依止，遵循佛陀所教導的戒條。而你無需對這修行感到疑惑，因爲在修行上你需要開展的一切美德早已呈現在你的內心裏了；所有形態的善與惡都呈現在你內心裏。你早已知道哪一條路是好的，哪一條路是不好的；因此，一切你所需做的只是訓練你的心去掌握好的路。立刻停下來並看著你自己：你在正確的路上嗎？無論什麼是錯的，別抓住它；放下它！過去、未來，無論什麼，放下它，只留下現在。一切時中當下保持心開放和自在，而後，開始研究。
你早已知道，外在的事物並不是你或你的，但內在有許多階層你必須檢視；你必須去檢視許多階層，甚至這心也不真的是你的。內在事物仍然有無常和苦。有時它想做這，有時想做那；它並不真正是你的。因此，別對它太執著。
“行”是大的爭論點，雖然你知道要做得較好，但有時它們來自善的想，有時來自惡的想。盡管你的意思，你不希望去想這些事情，然而它們仍繼續出現在心中；因此你必須將它們看作不是你的。檢視它們吧！它們沒有什麼好信賴的，它們不持久；它們都是無我的，因此，就依照它們自己的本性放下它們吧！
而有什麼是持久、堅固、可靠和真實的呢？繼續看進去吧！觀注你的正念在呼吸上，並就在那兒問問你自己；最後你將了解，在你內心裏什麼是什麼。無論何時你在修行中有任何的疑惑或問題，在呼吸上專注下來，並立刻問問這顆心；而理解將會生起，去解開你的邪見且幫你通過死胡同。
然而，甚至這個理解也是無常、苦、無我的。每件事物的生起，佛陀說，是無常和無我的。甚至在心中生起的理解都不是恒常的；有時它們生起，有時它們不生起；因此，別對它們太執著。當它們生起時，注意它們，而後讓它們依循它們自己的方式。讓你的見解成爲“正見”：也就是，恰恰好，不太過火。如果你對它們太過火，你對它們抓得過緊，而後它們便會變成是錯的，因爲你已看不見你所做的了。
這一切所顯示的是，在你的修行中，愈有正念，愈是好。當你的正念變得越來越成熟越來越完全時，它轉化成出世間的某樣事物。在你的正念變得越來越圓滿時，這我們上面敘述過的出世間智慧便會從你的正念力量中生起。
因此，繼續訓練你的正念，直到它成了完滿的正念。試著讓它保持不斷、有持續性並且專注，直到你見到所有事物的本來樣子。就那樣，你將在佛陀的教導中得到進步！
解脫
1．我們的修行是逆溪、逆流而行。而我們要去到哪裏呢？到這溪的源頭！那是修行的“因”邊。“果”邊是我們能夠放下並且完全地輕松自在的一邊。
2．修行的階段……，事實上不同的階段並不說它們是什麼。我們單純地爲它們捏造名字；只要你還停留在被這些捏造的名字粘著中，你將永遠得不到自由。
3．教導人時，你必須依他們的性情和能力來教導他們；但最終他們都會歸到相同的一點：放下！
4．“涅槃”是微妙精細的，並且需要許多的智慧。那不是欲望的力量所能到達的什麼；如果我們能夠透過欲望的力量到達那兒，在這世間的每一人，現在都該已到達那兒了。
5．有些人談到：“暫時的涅槃，暫時的涅槃”；但涅槃怎麼可能是暫時的呢？如果那是涅槃，它必然是不變的；如果它不是不變的，它就不是涅槃。
6．當他們說涅槃是空，他們意指那是雜染煩惱的空。
7．就在那兒，沒有一個人會痛苦，沒有一個人會死；就在那兒。它在每一個人當中。它仿佛你的手是掌朝下，而你將它轉而朝上——但是只有智慧之人才能做到；如果你是愚蠢的，你將見不到它，你將不了解它，你將不會去超越生和死。
8．解脫了的心就像空氣中的火元素。當火熄滅之時，它沒有消失到任何地方；它仍然充滿虛空，單純地它並沒有被任何可燃物所抓，因此，它沒有出現。
當這顆心從雜染煩惱中“熄滅”之時，它仍然存在；但當新的可燃物來臨時，它並沒有著火，沒有執取——連自身都沒。那就是所謂的解脫。
《熄滅之時》全文閱讀結束。