..续本文上一页 我们跟随这条路，也就是去好好观察，去研究事物；继续不断地做一种集中的研究，直到你到达这重要的据点。当这颗心到达那里时，它自我放下；那时它到达了完满的地步——在它里面的法是完满的——而且它放下。一旦它放下，这成效将立即显现。

　　 因此，继续修行；没有什么好害怕的。你“必然”会获得成果，那是没什么好疑惑的；一直来你获得成果。像现在，你禅坐在这里的此刻，你知道呼吸和心是两相舒适的；那是修行的一种成果。纵使你还没有到达这路的终点，你仍然在你的禅修上正得到一种舒滴和轻快；这心和进出息平静地相处。只要这心和呼吸没有彼此分开，它们必须互相帮忙；心帮助呼吸，呼吸帮助心，直到它们能够变得完全互相熟悉。一旦这心完全地熟悉了，它能够放下。当它了知时，它放下；只要它还没真正了知，它将不舍真正地放下。

　　 这意思是你必须和呼吸结合，花时间在它上面，逐渐地来了解它。当这心变得越来越熟悉时，它将能够解开对色、受、想、行、识的执着。它的自性见——把这些东西当成自我来看——将消退、减少；这是解脱之道。此时这出世间的智慧生起，你将会解脱；你将能够从世间所说“人”、“自我”、“男人”、“女人”、“我们”、“他们”等等一切的世俗真理中松开你自己。

　　 但是，只要你还没能放下，你仍然必须依靠这些事物。它们是你的休息处，“但不是你的依止处”。你们只是互相依赖，并互相帮助，使你在你的道上能够前进。你不能放弃这些事物，因为它们是你修行的路径。只要你坚持这修行，你将不会后退；但只要你一放弃这修行，你将立即开始退步，你将为疑惑所困，怀疑这法是否是真的。

　　 你必须保持对这颗心的观察：觉醒自身。你知道，那并不是说这心不觉知；它本性便是觉醒。就看着它！它觉知每件事物——觉知，但它还不能放下它的认知——不能放下它执持来当作真实的世俗认知；因此，你必须集中你的研究到里面。集中到里，直到这心和它的对象互相分开；完全不要放弃！如果你这样子地持续，不停止，你的疑惑将逐渐消退、消退，最后你将到达在你内心里的真正依止处；这称作“佛陀”的本然的觉醒，透过每件事情清楚地见到。这是佛、法、僧出现在你的内心里，作为你的终极依止处。

　　 这就是，你将知道什么是真正的在内里、什么是真正的在外面，什么是真正的休息处、什么是你真正的依止处的时候；你将能够区别这些事。

　　 外在的事物只是休息的地方；好像这身体：它是一个休息的地方。由于地、水、火、风四大元素和合在一起的短暂时刻，你能与这身体同休息。但，至于你的真正依止处，你早已知道它；它是这本然的觉醒自身，在内心里面。你的呼吸的觉醒是在一个层次上的依止处；当它和呼吸分开时，那是在另一个层次上的依止处。至于你真正的依止处——“佛陀．”——那是存于更进内心里的觉醒。一旦你了解了这，全都在那里了；它是最高了的。它清楚且真实地知道一切的事物。那就是在你内心里真正的依止处了。

　　 至于外在的事物，它们只是暂时的支撑，短暂时间里你能依靠的东西；就像一枝拐杖。只要有呼吸使它们活着，你便使用它们；当不再有呼吸的时候，那就是问题的终了。身体上的元素分离，不再互相依靠，于是心归回到它自己真正的依止处。而那是在哪里呢？那“佛陀”觉醒在哪里呢？当我们训练了心成为它自己的依止处时，那一刻，在这禅修的心中将没有了悲伤。

　　 佛陀自己的追寻是为了这个依止处。他教导他所有的弟子在他们自身中去取得依止处，因为我们仅能依靠他人短暂时间；别人只是显示我们这条道路。但是如果你想要生命中真实的真理和至善，你必须依靠你自己——教导你自己、训练你自己、各方面依靠你自己。你的痛苦最终来自于你；你的快乐，最终来自于你。就好像吃：如果你不吃，你如何能饱？如果你全让别人去吃，你会饱那是不可能的事；如果你想要饱，你自己必须吃。这和修行是一样的。

　　 你不能让你自己执取在你外面的事物。外在的事物是易变的，无常、不可靠；它们以每一个出和入息改变。这不难适用于你，也适用于每一个人。当你仍然活着的时候，如果你不离开另外一个人，当你死时你会离开。你以每一个出、入息离开事物。你不能将你生命的意义建立在这些事物上——“而且你也不需要”。你可以单纯地告诉你自己，这是世间事物本然的样子；这世界所提供的，没有什么是水远持久的。我们不想事物是那个样子，但它们就是那个样子；它们完全不在任何人的控制之下。这是真的，不光只是与外在的事物，与你内里的事物也是一样。你希望这身体继续活着，你不希望它死，然而它却会死；你不希望它改变，但它却经常地改变。

　　 这就是为什么你必须整顿好你的心，致使它能够以自身为依止，遵循佛陀所教导的戒条。而你无需对这修行感到疑惑，因为在修行上你需要开展的一切美德早已呈现在你的内心里了；所有形态的善与恶都呈现在你内心里。你早已知道哪一条路是好的，哪一条路是不好的；因此，一切你所需做的只是训练你的心去掌握好的路。立刻停下来并看着你自己：你在正确的路上吗？无论什么是错的，别抓住它；放下它！过去、未来，无论什么，放下它，只留下现在。一切时中当下保持心开放和自在，而后，开始研究。

　　 你早已知道，外在的事物并不是你或你的，但内在有许多阶层你必须检视；你必须去检视许多阶层，甚至这心也不真的是你的。内在事物仍然有无常和苦。有时它想做这，有时想做那；它并不真正是你的。因此，别对它太执着。

　　 “行”是大的争论点，虽然你知道要做得较好，但有时它们来自善的想，有时来自恶的想。尽管你的意思，你不希望去想这些事情，然而它们仍继续出现在心中；因此你必须将它们看作不是你的。检视它们吧！它们没有什么好信赖的，它们不持久；它们都是无我的，因此，就依照它们自己的本性放下它们吧！

　　 而有什么是持久、坚固、可靠和真实的呢？继续看进去吧！观注你的正念在呼吸上，并就在那儿问问你自己；最后你将了解，在你内心里什么是什么。无论何时你在修行中有任何的疑惑或问题，在呼吸上专注下来，并立刻问问这颗心；而理解将会生起，去解开你的邪见且帮你通过死胡同。

　　 然而，甚至这个理解也是无常、苦、无我的。每件事物的生起，佛陀说，是无常和无我的。甚至在心中生起的理解都不是恒常的；有时它们生起，有时它们不生起；因此，别对它们太执着。当它们生起时，注意它们，而后让它们依循它们自己的方式。让你的见解成为“正见”：也就是，恰恰好，不太过火。如果你对它们太过火，你对它们抓得过紧，而后它们便会变成是错的，因为你已看不见你所做的了。

　　 这一切所显示的是，在你的修行中，愈有正念，愈是好。当你的正念变得越来越成熟越来越完全时，它转化成出世间的某样事物。在你的正念变得越来越圆满时，这我们上面叙述过的出世间智慧便会从你的正念力量中生起。

　　 因此，继续训练你的正念，直到它成了完满的正念。试着让它保持不断、有持续性并且专注，直到你见到所有事物的本来样子。就那样，你将在佛陀的教导中得到进步！

　　解脱

　　 1．我们的修行是逆溪、逆流而行。而我们要去到哪里呢？到这溪的源头！那是修行的“因”边。“果”边是我们能够放下并且完全地轻松自在的一边。

　　 2．修行的阶段……，事实上不同的阶段并不说它们是什么。我们单纯地为它们捏造名字；只要你还停留在被这些捏造的名字粘着中，你将永远得不到自由。

　　 3．教导人时，你必须依他们的性情和能力来教导他们；但最终他们都会归到相同的一点：放下！

　　4．“涅槃”是微妙精细的，并且需要许多的智慧。那不是欲望的力量所能到达的什么；如果我们能够透过欲望的力量到达那儿，在这世间的每一人，现在都该已到达那儿了。

　　5．有些人谈到：“暂时的涅槃，暂时的涅槃”；但涅槃怎么可能是暂时的呢？如果那是涅槃，它必然是不变的；如果它不是不变的，它就不是涅槃。

　　6．当他们说涅槃是空，他们意指那是杂染烦恼的空。

　　 7．就在那儿，没有一个人会痛苦，没有一个人会死；就在那儿。它在每一个人当中。它仿佛你的手是掌朝下，而你将它转而朝上——但是只有智慧之人才能做到；如果你是愚蠢的，你将见不到它，你将不了解它，你将不会去超越生和死。

　　 8．解脱了的心就像空气中的火元素。当火熄灭之时，它没有消失到任何地方；它仍然充满虚空，单纯地它并没有被任何可燃物所抓，因此，它没有出现。

　　 当这颗心从杂染烦恼中“熄灭”之时，它仍然存在；但当新的可燃物来临时，它并没有着火，没有执取——连自身都没。那就是所谓的解脱。

《熄灭之时》全文阅读结束。