..續本文上一頁問題將不再是一個問題；因爲我們可以不討論宗教而談論心。這樣，我們便能互相了解。”
2．當你禅修時，無論用什麼方法，使它和呼吸發生關系；因爲那是我們正在開展的全部技巧的基礎。
3．捕捉心就像捕捉鳗魚一樣。如果你只是跳入泥濘中而試著去抓住它們，他們將會到處滑溜。你必須找某樣它們喜歡的東西——就好像人們拿了餌，將它放進一個大的陶裂粗口缸，然後將缸埋入泥濘中一樣。不多時，鳗魚會自動前來遊進缸裏以餌爲食，之後，你所要做的就只是將手伸進這缸口，而那便是你要的了：你獲得了你的鳗魚！
心也是一樣。你必須找心所喜愛的某樣東西；因此，盡可能地使呼吸舒適，到達它感覺全身通體適意的境地。心，喜愛舒適；因而它會自動自發，于是便容易去抓住它了。
4．你必須在一切時中知曉這呼吸，而後快樂就會是你的；人界、天界以及涅槃全都在呼吸這裏。如果你因其他的事物而失了神，快樂將從你的指間溜去；因此你必須練習如何在一切時中觀察這出入息。注意它是如何進展的——別任它自行其事。當你了知它的生活方式時——行、住、坐、每件事——你便能從中得到你想要的東西了：身體將會輕快，心舒適自在；一切時中都快樂！
5．你知道吧！這呼吸能一路帶你到涅槃！
6．第一步是單純地看著呼吸本然的樣子；你無須理會它太多。只是隨著入息想“哺”，隨著出息想“哆”；“哺”入”哆”出。別強製呼吸，或迫使心進入恍惚之境；只是小心謹慎地保持心與每個呼吸在那兒的狀態。
7．你如何利用你的觀察力去熟悉呼吸？問問你自己：你知這呼吸嗎？呼吸在那裏嗎？如果你無法見到這呼吸是否真實地存在，進一步地去看！直到它清楚地在那兒；它並沒有那麼神秘，它一直都是真實的，就在那兒。重要的事是，對于真實，是否“你是”，如果你是，便全然不要放棄；對它來說就只是那樣。在你正做的什麼當中，單純地保持實在、真實，你的禅修便會進步；它將逐漸變得更強壯，而這顆心將變得安靜、平穩。只要清楚你正在做什麼，不要有任何的懷疑；如果你連自己的呼吸也會懷疑，那便沒法子了：你將會懷疑每一件事！無論發生什麼事，你都會不能確信它。因此，在你所作所爲上，要正直、坦白且真實！因爲你的真實與否，決定最後的結果。
8．一旦心和呼吸同住了，你便不須在心中重複“哺哆”。就好像呼叫你的水牛，一旦它來了，爲什麼還要繼續喊她的名字呢？
9．讓心和呼吸成一且同，勿使它們成爲二。
10．別在泥濘中立柱子。你見過立于泥濘中的柱子嗎？它前後搖擺，完全不能站得牢固。無論你做什麼，堅定且專一，正如你專注呼吸時一樣：使心與它合一；像柱子牢靠地立于堅硬的磐石上一般。
11．緊抓呼吸，就好像紅螞蟻咬你一樣：縱使你拉它的身體使他和頭分開，這頭還是會繼續咬著而不放下。緊抓不放，意味與它不分離，跟隨它且確定你不想離開它。你不需要逼迫或強製或控製它；不管它像什麼，只是保持看守著它。
12．達到那個程度，以使你真正地“了知”這呼吸，而不只是你單純地覺察到它。
13．當書上說到，專注感覺在身體的各個部位時，它意味了去專注早已在身體那兒的無論什麼感覺。
14．呼吸能充當心的休息處，或是能作爲活動的心所觀想的對象。當這顆心不願意安頓下來且靜止之時，那表示它想動；因此，我們給它工作做。我們使它細察這身體，並且觀想感覺在不同的部位，去看它們是如何地與出入息有關；去看在哪裏能量平穩地流動，而在哪一點上它被阻礙了。但要確定你的心並沒有遊走到身體之外；保持它在裏面繞著環行而別讓它停歇，直到倦累才止。一旦它累了，你可以找一個地方讓它休息；無須你對它強製，它將停留在那兒。
15．有位隨阿姜放修習禅坐的比丘尼，打從孩提時身體便很差，經常不是這個病就是那個病。阿姜放告訴她：“每天清晨當你醒時，坐下來禅坐給你自己一個身體檢查，看看哪裏有疼痛？然後用你的呼吸來治療它們；重的痛將會變輕，輕的痛將會消失。但無論它們有沒有消失，別因之而覺得有什麼大不了的。不管發生什麼，繼續檢查這身體，處理好呼吸，因爲重點是你正訓練你的正念與身體同處，直到它強得足以超越疼痛的地步。
16．當呼吸充滿身體時，就像水注滿一只缸到達了邊緣；即使你想試著灌進更多，那已是它所能容下的極限了。那樣就正好，除此無他了。
17．禅坐需要極喜——在身、心上有充滿的一種感覺——好像它的潤滑油；否則它會太幹。
18．當你打坐時，你必須階段性地放下。就像他們進入外太空時一樣：在太空艙能登陸月球之前，它必須逐一地放下火箭推進器。
19．當這顆心確實在正當位置時，你可以放掉呼吸而它並不會到處徘徊漫遊。那就像灌水泥一般：如果這水泥還沒凝固，你不能移動夾板模型；但是一旦凝固了，它便會固定在那兒而全然不需任何的模子了。
20．擴展呼吸直到身心都非常輕，以至全然沒有身體的感覺——只有覺醒自身。心，將會澄淨得如透明的清水；你可以望進水中看你自己的臉。你將能夠看見，在你的心裏，什麼正在發生。
21．當這呼吸充滿且靜止時，你放下它。而後你細想身體裏其他的每一個元素——火、水和地——逐一地。當它們全都清清楚楚時你將它們放在一起，也就是平衡它們，致使這身體不會太熱、太冷、太重、太輕：各方面都恰到好處。這時，你放下那，與空元素同住——一種空的感覺。當你精熟于與空同住時，看看在說著“空”的是什麼；這是你開始去看覺醒自身——識元素——的時候。像這樣，一旦心變成了一，你便可以放掉這個單一，並看看放棄的是什麼。
在你能這樣做之後，你修練進行各種階段的進和出，直到你精熟于它；而當你做它之時，你能注意到心的各種形態。那就是智慧將開始出現的時候了。
22．在觀想你自己時，六大必然會先到。你將它們分開，又將它們放回一起，就好像你在練習你的ABC並如何將它們變成字時一樣；不多久，你便能造出你想要的任何一個字來了。
23．花時間去確定這個基礎是堅固的；一旦它是堅固的，那麼不管你想蓋多少層樓在上面，它們將很快地建上去且居于正當的位置。
24．如果你說那是容易的，的確，那是容易；如果你說那是困難的，那是困難。完全取決于你！
25．教本上說，呼吸禅修對任何人都是好的，但那並不真的如此；除非你非常小心、細心，你才可以從專注呼吸中得到成果。
26．有人問阿姜李：“你爲何教導人們看呼吸呢？有什麼好看的呢？就只有進和出而已。僅是看著那，他們如何去得到智慧呢？”他回答：“如果那就是他們看到的全部，那就是他們將得到的全部了。”這是來自不知道如何去看的一個問題。
27．有智慧之人可以完全捕捉到每樣東西並將它拿去好好利用。
幻像和征兆
1．通常，如果任何一位阿姜放的學生在打坐中看到他們自己身體的幻像，他會要他們在幻像中將之分解成四大——地、水、火、風——或分成叁十二個基本部分，然後放火燃燒，直到成灰而空無一物。如果相同的幻像重現，他會請他們以相同的方式再次處理，直到他們精敏于中。
他的學生，一位比丘尼，每天都練習這種禅修，但只要她一分解身體成叁十二個部分而准備放火燃燒之時，她身體的另一個形像就會緊接著第一個出現；只要她一准備好將第二個燃燒成灰之時，另一個又會接著出現，而後，另一個又另一個。當她看著它們，她對這繼續不斷的想像感到厭倦了；但當她對阿姜放提起這個時，他告訴她：“這樣做的整個目的就是要去變成厭倦，但並不是要厭倦于做。”
2．對于處理一個人自己身體的形像，阿姜放教導的另一種方法是，去專注身體在子宮裏的第一個星期看起來像什麼，第二個星期、第叁個星期……，乃至出生；然後，接著的第一個月、第二個月，第一年、第二年：……，直到老年，死亡。
一位婦女嘗試這個方法，但對她來說這似乎太慢了，于是她代之以五和十年，間隔地來集中注意。當阿姜放知道了究竟之後，他告訴她說：“你跳過所有重要的部份了！”而後，作出一套新的規則：“想到你的頭，然後一次拔出一根頭發放在你的手掌上；看看你能拔出多少，然後一次植回一根。如果還沒有完成，別離開你的禅坐，直到完成爲止；如果你想一束束地拔，可以，但必須一次一根地植回去。如果你希望從中得到任何的好處，你必須如此這般地仔細去做。”
3．阿姜放的一位學生問他：“爲什麼我從定中進入而得到的直觀只是那麼短暫的一閃而現，無法讓我捕捉到完整的輪廓呢？”他回答：“當人們放一張唱片到唱機上時，如果你要聽整個的故事敘述的話，這唱針必須不斷地保持接觸。如果你不繼續讓它接觸，你如何能指望知道任何事呢？”
4．有位學生正隨阿姜放禅坐時，看到一個死人的影像在她的定中要求從她的修行裏分得一些功德。這使她害怕，于是便告訴阿姜放：“師父！有一個鬼在我的面前。”
“那不是鬼，”他回答：”那是一個人！”
“不，那真的是一個鬼！”她堅持。
“如果那是一個鬼的話，”他說：“那麼你也是一個鬼！如果你將它看作是一個人，那麼，你也可說是一個人了。”
之後，他告訴她，如果再看到像那樣的任何東西，去擴展慈悲之念吧！那麼這影像就會離去；于是，從那時起，只要一看到死人的影像出現在她的禅修中，她立刻就要那樣做。當阿姜放發現到這時，他教導她：”等一下，別那麼匆忙地去擺脫他們。首先，看看他們正處在什麼狀態，然後問…
《熄滅之時》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…