打開我的閱讀記錄 ▼

佛與凡夫的區別在那裏?

  佛與凡夫的區別在那裏?

  294問:在<楞嚴經>第二卷中,佛祖用垂臂、舉臂來比喻說明阿難及大衆是遺失真性、顛倒行事的,請問,到底衆生的"顛倒"顛倒在哪裏呢?高月明:首先,我們還原一下當時佛祖講法時的機緣場景:阿難問:既然我等大衆的本心真性是不生不滅和本有的,爲什麼佛祖卻還要說我等大衆遺失了真性、顛倒行事的呢

  

  295(續)高月明:這時佛祖即把手臂垂下問阿難:這是正的,還是倒的?阿難答:一般世人認爲這是倒的。佛祖問:什麼又是正的呢?阿難答:如您將手臂上指于空就是正的。佛祖即將手臂上指于空對阿難說:佛身就如同這手臂向上指,你等之身就如同這手臂向下指,你認真思考一下,爲什麼衆生是"倒指"的呢

  

  296(續)高月明:這時阿難及大衆茫然不知所措地望著佛祖,不知自己爲什麼是"倒"的。此時,佛祖哀憫大衆高聲說:一般大衆認爲自己的"心"僅是局限在由四大組成的物質性的身體之內,實際上,不但這個"身",就連由眼耳鼻舌身意組成的"心",以及眼前看到的虛空大地山川河流、宇宙星辰都是真心中物

  

  297(續)高月明:衆生對"心"只是局限在身體之內的這種認識就像是一個人把大海上泛起的一個小水泡認爲是"整個大海"一樣。就是說,佛與衆生在本質上都是一樣的,這種本質上的一樣就像是手臂無論怎麼上下調換,手臂的本質是不會發生任何變化一樣(改變的只能是手臂所指的方向),

  

  298(續)高月明:因此,佛之所以爲"佛"是因爲佛對世界的認識是"正"的,而衆生之所以是"衆生"是衆生對世界的認識是"顛倒"的。即:如認識到山河大地宇宙星辰都是真心中物即是佛,如認爲外在世界是實有的,自己的"心"在身體之內就是衆生。(注:佛說的心指真心自性,衆生認爲的心是個妄想心)

  

  299(續)高月明:正所謂,佛者覺也!佛是覺悟了的人,衆生是未覺悟的佛。那麼,爲什麼看起來十分簡單的道理,佛祖還要如此費勁的不斷說明呢?實際這看起來好像很簡單和容易理解,但它所帶來的"非邏輯"的結果卻讓人十分不願意接受和非常的不可思議,爲什麼呢?下面,舉幾例說明:

  

  300(續)高月明:例1:"悟道"這件事是非常難理解的,就如古代大德曾作過兩首"顛倒"的詩1:空手把鋤頭,步行騎水牛,人從橋上過,橋流水不流。2:半夜起來賊咬狗,撿個狗來打石頭,從來不說顛倒話,陽溝踏在腳裏頭。凡是認爲以上兩首詩是不顛倒的就是佛,否則就是凡夫。下面我們就會看到這是爲什麼

  

  301(續)高月明:例2:如果接受一切皆是真心中物(如同接受波粒二相性、性空緣起、心外無物和涅槃寂滅等概念),那麼你就得接受:比如,你去開車,不是停車場有一個汽車的存在,而是你去了,汽車被你創造出來了,然後你將車開走了。

  

  302(續)高月明:再如,你去上海市,不是地球上有一個上海市,而是你創造出了去上海這件事情,然後你創造出了飛機、機場、藍天白雲,以及你在到達上海的同時,創造出了上海市的高樓大廈。例如在上詩中,一般世人邏輯的認爲:首先外在必須存在一個"陽溝",然後,自己的腳才有可能踏進去,

  

  303(續)高月明:而實際情況,也是非邏輯的是:外在並沒有一個陽溝的存在,而是你創造出了"陽溝"又把你的腳"踏"了進去。如果接受一切唯心所現,就一定是"陽溝踏在腳裏頭"的結果。外在並不存在一個世界,正所謂心外無物,一切都是被你而創造出來的。如果你證悟到這點你就是佛。否則你就是衆生。

  

  304問:那爲什麼衆人心裏創造的外物都是一樣的?高月明:你說衆人實則無有"衆人"的存在,即:如接受心外無物,就同時必須接受<金剛經>中說的"無我相、無人相、無衆生相、無壽者相"的非邏輯結果,因而世界上並沒有任何人的存在,你必須接受的唯一結果是:宇宙中只有你一個人存在,你就是宇宙本身

  

  305(續)高月明:正因爲此,在<金剛經>中佛祖回答須菩提應如何住,如何降伏其心時才會說:"如是滅度無量無數無邊衆生,實無衆生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相,即非菩薩"以及"菩薩無住相布施,福德亦複如是不可思量。即:度衆生就是度自己!一切唯心所現!

  

  306(續)高月明:例3:如果接受性空緣起,你就得同樣接受:比喻:當你身處迷霧森林中時,你只能看到幾米遠的距離,森林中的一切只能隨著你的走近而被發現,當你走過去了,身後一切也就同時隱藏在迷霧中了,當你一回頭,一切又都會被看見,以此爲喻,我們身處的世界,就如同是身處迷霧森林中一樣,但是(接307)

  

  307(續)高月明:非常關鍵的,與迷霧森林不同的是:迷霧森林中的一切是一個被"發現"的過程(原來就存在,只是我們發現了它),而波粒二相性的世界(即性空緣起唯心所現的世界)則是一個原來不存在,一切存在是被你"創造"出的過程。正如<楞嚴經>中佛說:一切浮塵,諸幻化相,當處出生,隨處滅盡

  

  308問:因果是不是虛妄的?高月明:比喻:玻璃杯是虛妄的,玻璃碎片也是虛妄的,但玻璃杯掉在地上被打碎的"因果現象"不是虛妄的,同樣,一切皆是心生幻相,但幻相中的"因果報應"不是虛妄的。正所謂"一切皆空,因果不空"。本質性的因果是波粒二相性的,否則,你回頭就看不到昨天剛買的汽車了。

  

  309問:真心自性在哪裏?高月明:波粒二相性的現象本身也是"波粒二相性的",因爲一堆原子不會監測並導致讓另一堆原子呈現出"波粒二相"的現象,所以你這堆原子(眼睛及大腦)之所以會導致另一堆原子(波粒二相性整個實驗器具)出現波粒二相的現象,是因爲有一個"非波粒"的,即非原子的東西的存在

  

  310(續)高月明:這個非原子的東西,不在外在山河虛空中(因爲山河虛空大地皆是幻相的),也不在你的肉身中(同山河大地一樣,你的肉身本身也是幻相的),實際不能去問"它"在哪裏,因爲這樣問是幻中說幻,是永遠沒有答案的。原子是生滅的,"非原子"的,即那個"如來本心"是不生不滅的而永恒的。

  

  311問:我每天禅修靜坐,開始數水晶球時總是走神,數著數著妄念就來了,而且不知不覺的會在妄念中很久,眼睛看著前面的虛空,感覺沒有了聚焦點,眼神總是飄忽不定,要麼感覺眼睛很累,要麼好像要昏昏欲睡,不知該如何克服?高月明:克服方法有二,第一、在意數水晶球階段,爲了讓心意有個聚焦點,

  

  312(續)高月明:可以在面對的牆壁上劃一道水平線以及在線段的中間畫出一個如蘋果大小的點,然後像拴牛于木樁上一樣將眼神拴在這上面以像船錨一樣"錨定"住眼神,即是將注意力不放在虛空中而放在牆壁上了。對于所意數的水晶球也要在這條線上出現,出現的方式像是在牆壁的線上一下子按出來的一樣,

  

  313(續)高月明:第二、對于你說“開始數水晶球時總是走神,數著數著妄念就來了”的現象是所有人共同遇到的“坎”,修定的目的、過程和關鍵點就是要努力越過這道坎。越過的關鍵方法是:要非常精神,非常努力高標准的將水晶球數得清楚,在不斷跌倒中不斷爬起,當你能夠屹立不倒越過此坎時你就入定了。

  

  314問:是否要觀想出一個很"真"的水晶球(就是說,是否要把水晶球觀想得很清楚),然後再進行數呢?高月明:對于數水晶球數的"清楚"的要求是對水晶球的數目不能數錯,而不是要把水晶球本身觀想的有多清楚。假設你實在不能觀想出水晶球,那麼你就"假裝"牆上或虛空中有一個或幾個的水晶球,

  

  315(續)高月明:請注意:我一開始數水晶球和數成功了的一年後的水晶球,所觀想出的水晶球本身樣子的清楚度並沒有任何變化(就是那麼一個模糊不清楚、影影忽忽的,甚至都不成形狀的東西),而變化的是,我把水晶球的數目"數的"很清楚了,即獲得了一直在數水晶球進而可以屏蔽任何妄念插入進來的能力

  

  316(續)高月明:意數呼吸與<六妙門>中的一數(即數呼吸)的相同之處是:二者都是通過數呼吸來訓練心意的集中能力。不同是:數呼吸是以數字來數呼吸,容易産生"自動化的數",不具有高度集中心意的效果,而意數呼吸是用觀想出的意象(水晶球)去數,因此會更用心力,也即更具有訓練集中心意的效果

  

  317問:什麼是"八還辯見"?高月明:第一、"見"即指見性、真心自性、如來本心。第二、"辯"即是通過一種邏輯的思考方式去清楚明白"見"性(本心)在哪裏以及是什麼。第叁、什麼樣的思考方式呢?答:即"八還"的思考方式。因此,接下來的關鍵問題是,什麼是"八還"?

  

  318問:什麼是八還?高月明:佛經將世間一切所見分爲了八種現象,即:1光明、2黑暗、3通達、4障礙、5觀察、6空間、7昏暗、8清明。因爲光明因太陽而有,所以可以把光明還給太陽,黑暗因黑夜而有,黑暗可以還給暗夜,以此類推,通達還門窗,障礙還牆宇,觀察還思考,空間還虛空,昏暗還塵霧,清明還晴朗

  

  319(續)高月明:因爲,當光明還于太陽後,還可以看見黑暗,因此見性不會隨著光明的消失而消失;同樣,當黑暗還于黑夜後,人們還可以看見通達,見性也不會隨黑暗的消失而消失,以此類推,當把一切現象(通達障礙觀察空間昏暗清明)歸還于它的源頭後,還會剩下的一個無處歸還的東西,這個就是見性。

  

  320(續)高月明:下面,再用一個更形象的比喻來說明這種邏輯性的"推斷性"的思考:比如說,在一面鏡子中映現出了八種物品:木梳、手機、蘋果、眼鏡、水杯、鉛筆、橡皮、手表。每一種物品都不是鏡子,其中任何一種物品的消失…

《佛與凡夫的區別在那裏?》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net