..續本文上一頁都不會讓鏡子本身消失，鏡子還會照樣映現出其它任何物品，因此，同樣道理，

　　321(續)高月明：如同純淨的鏡子是永遠不能被真實的表達出來，而只能通過映照出的其他物品的存在而被推斷出來的一樣，創造出世間一切幻相的＂見性＂也不能被世間任何現象真實的表達出來，表達的只能是一種＂反指＂性的推斷，例如：純淨鏡子的存在只能因爲鏡中的＂蘋果＂的存在而被＂斷定＂出來，

　　322(續)高月明：而＂見性＂的存在也只能因爲你能見到八種現象的存在而被＂斷定＂出來，由此，當把八種現象歸還于産生它的源頭後，一定還會剩下一個能見之性的東西，＂這個＂就是見性。見到這個就是＂明心見性＂，因此，佛祖對阿難以推斷性的說明方法說：諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰？

　　323(續)高月明：八還辯見結束後，阿難又追問佛祖：我雖識知此見性無還，雲何得知是我真性？解釋：我雖然明白了是有個還不掉的見性，但這又怎麼證明＂這個＂就是我的真心自性呢？然後佛祖總結了一句非常關鍵的、不可思議的話：若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。這句奇奇怪怪的話是什麼意思呢？

　　324(續)高月明：佛祖這句話的意思是：如果你＂不能看見＂我不去看任何物時的＂見性＂所在之地，那麼＂這個＂自然不是任何的＂物＂，既然不是物(幻相)，當然就是非物，非物即是非幻，即是真心自性。爲了理解這句在邏輯上幾乎無法理解的話，接下來，我們先看阿難爲什麼會提出這個提問，

　　325(續)高月明：阿難雖然明白了是有一個無處歸還的東西，但是正所謂眼見爲實，阿難及大衆一直認爲這個東西應該是個＂東西＂，即應該是在某一處，有一定形象可以被看到的＂物＂，因此阿難還是追問佛祖如何證明這個就是我的真心自性？接下來佛祖爲了證明這個東西不是＂物＂，是無法被見到的，而說：

　　326(續)高月明：第一、現在，你阿難與我共同看遠及的日月星辰、水陸空行、山川河流，近處的雲騰鳥飛風動塵起、樹木岩石等等，這一切物象無非都是你的心分別出的幻相，即心生幻相(原文：種種形象，無非前塵，分別留礙)，那麼在這些物象當中，那個是＂物＂，那個又是我(或者你)的＂見性＂呢？

　　327(續)高月明：第二、你阿難和我(佛祖)可以清楚的看到：從日月星辰到山脈河流，再到種種光色都是物，都不是能見到這一切的＂見性＂，又看樹木河流、草芥人畜也都是物而不是＂見性＂。從遠至近，所有物象自有不同差別，但都是被你的＂見性＂所見到的。雖然物象有千差萬別，但你的見性卻並無差別。

　　328(續)高月明：第叁、如果＂見性＂是個物體，那麼你阿難就可以看到＂我的見性＂是什麼樣子了，可是你現在在眼前的這些萬物當中可以看見我的＂見性＂是什麼形象嗎？(答案是：不能)。第四、假設如果說，你、我共同去看樹木山川時，

　　329(續)高月明：那麼你、我的見性是與樹木山川相合在一起的(即遍于一切樹木山川)，而這時暫且可以說，你看到了樹木山川的同時也就等于看到了我的見性，那麼，當我不去看樹木山川時，你是否可以看見一個我不去看樹木山川時的東西(見性)的存在嗎？(答案是：不能)

　　330(續)高月明：第五、假設你阿難真的見到一個我不去看樹木山川時的一個見性的所在，那麼現在在場的其他大衆也可以看到我的這個見性了，然而，事實情況是，其他大衆並沒有見到我不看山川樹木時的一個見性的存在，因此你阿難見到的一定不是我的見性。

　　331(續)高月明：第六、如果你阿難看不到我不去看山川河流時的一個＂見性＂的存在，那麼這個東西(見性)自然就不是一個可被看到的＂物＂，既然不是物，就是非物，非物即是＂真心自性＂。爲了更清楚明白的理解上文，即＂爲什麼見性是不可見的＂，下面我再用鏡子的比喻加以清楚說明：

　　332(續)高月明：比喻：在有鏡中蘋果物象存在的情況下，就必定存在一個能映照出這蘋果物象的＂鏡子＂的存在，同時＂鏡子本身＂是不可見的，而對鏡子存在的證明可以是：如果你看不到一個沒有影像的東西(即不見之地)，那麼這個被推測出來的東西就一定是不可被看到的＂鏡子＂，以此比喻而說：

　　333(續)高月明：如果你看到了樹木河流，以及感知到自己正活生生的活著，那麼就一定存在一個能去感知到(或者說承載)這一切的東西的存在(你看到了這個世界就等于如同是在＂鏡子中映照出了萬物＂)，如何在幻相中證明這個東西(非幻)的存在呢？用一句不可思議的話來說就是：

　　334(續)高月明：如果你看不到一個不去看萬物時的東西，這個被推斷出來的不可見的東西一定是生出這萬物，即＂能生萬物＂的自性。這個就是明心見性。正如在＜壇經＞中六祖慧能說：＂何其自性，能生萬物＂。能生萬物的東西，當然、也一定不是萬物中的一個＂物＂，當然是不可被看到的，

　　335(續)高月明：注意：不但是眼前萬物，即便是看到眼前萬物的眼睛也是萬物中的一個＂物＂，因此，佛祖爲證明真心的存在，即是證明＂見性＂是不可被看見的＂非物＂而對阿難說：＂若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝＂。

　　336問：當看到＂五蘊明明幻，衆生處處癡；佛法無多子，但得德行足＂這句話時感到，如果對任何事情都不積極追求，活著豈不一點樂趣都沒有了嗎？另，請問：＂佛法無多子，但得德行足＂是什麼意思？

　　337(續)高月明：所以由此說，離苦的方法是＂無失＂，而要想無失只有＂無欲＂(即：如果沒有任何欲望，就永遠不會有＂失去＂事情發生，就不會出現任何的苦)。那麼問題的關鍵是：一個人爲了離苦而滅除任何欲行不行？答：不行。因爲學佛學的不是徹底的＂無欲＂(發菩提心也是欲)，學佛的目的是離苦。

　　338(續)高月明：就是說，第二、雖然＂苦＂源于欲望的沒有被實現，但請注意：不是完全的無欲就是樂，＂樂＂恰恰是源于欲望的＂被實現＂。因此在本質上，離苦的方法與除欲無關，那與什麼有關呢？下面，我們先看一下，是什麼會導致一個人＂苦＂的？

　　339(續)高月明：答：苦的源頭不是欲，而是貪欲。例如：金錢是造福人們美好生活的財富，權力是治國安邦和懲惡揚善的工具。如果一個人把金錢權力變成滿足個人貪欲的工具，他就會不折手段的癡迷在金錢權力上，會讓他作惡多端，最終把自己推進地獄，受無盡苦。因此離苦的方法不是無欲，而是諸惡莫作。

　　340(續)高月明：如何得樂？答：衆善奉行！如果一個人任何欲望的實現都是以至善之心發起的，那麼他就會永遠活在＂樂＂中。例如：如果一個人把金錢企業用于造福社會，把權力作爲治理國家和實現公正公平的工具，那麼他就等于活在西方極樂世界之中了。因此，從以上我們可以清楚的看到：

　　341(續)高月明：苦或樂在本質上與欲無關，而是與惡欲或善欲直接相關。惡欲是産生苦的根源，而善欲是産生樂的根源。無論如何，我們都是在幻中學修學佛法，因此所謂＂五蘊明明幻，衆生處處癡＂是告訴人們一切金錢權力都是幻相假象，貪欲在這上面一定會引發無盡的苦。

　　342(續)高月明：因爲學佛學的不是如何死去，而是如何活著，不但活著本身是幻，就連學佛本身也是幻。佛法是指向實相的手指，而非邏輯的實相是：＂手指＂即佛法本身也是幻相，無論如何你也離不開幻，能離開的只有幻相中的＂苦＂，因此佛法講一切皆幻，是告訴世人不要癡迷貪著在幻上，而不是說幻是惡的

　　343問：＂佛法無多子，但得德行足＂是什麼意思？高月明：第一、佛法核心奧義並不是多麼秘不可測，無非就是對性空緣起(唯心所現)的證悟。反過來說，雖說簡單，實則＂第一義空不可說＂，而這又是最、最不可思議的。證悟到此又有什麼好處呢？答：一個人越是相信這點就越會＂諸惡莫作，衆善奉行＂，以及

　　344(續)高月明：越會敬畏自己的起心動念和處處行善積福，因爲他知道眼前的一切就是他自己！因此第二、修學佛法無非是讓人們多去積福行善而離苦得樂。正如＜金剛經＞中佛說：以無我、無人、無衆生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提(悟道成佛)。任何財富都會消失，只有自由心才是永恒的

　　345(續)高月明：第叁、因此如果一個人從內心中至誠至敬發起大菩提心，就是至誠至善之心，行于布施而不住相，那麼雖然沒有證悟，但能夠一念生淨信至信，那麼他就是佛了！正所謂：佛者覺也，即覺悟到一切皆是心生幻相，一切就是他自己，他自己就是一切，即＂空即是色，色即是空＂。如此，此心就是佛！

《佛與凡夫的區別在那裏？》全文閱讀結束。