..續本文上一頁法。
阿姜念：你要盡量多觀照，盡量提升你的正念正知，因爲你想要觀照別的所緣(而非觀照心在聽)，所以噪音産生時你就受幹擾了。
學 生：觀照四種姿勢時，有時我感到很困擾。例如，觀照臥姿時會不知不覺翻了身，忘記如理作意去觀照，這種情形令我感到很困擾。
阿姜念：你會困擾，是因爲你躺的時候要經常翻身。因此苦苦成爲瞋念的助緣，如果你用正見觀照的話，就不會再感到困惱了。
學 生：有時我覺得很沮喪卻不曉得爲什麼？
阿姜念：有兩種情形會造成沮喪：一種是由于瞋恨，一種是由于智慧。瞋恨會引起沮喪是因爲你修了很久卻還不能見到色身並不是你。智慧所引起的沮喪是因爲你見到了身心是不實的——無常、苦、無我的。有時你觀照妄想，而不知道是心打妄想，妄想來了，你再重複「心在妄想」——然後又會再起妄想。就像告訴一個小孩子，而他不聽你的話，妄想也是如此，非你所能控製，而知道這個觀念可以啓發你的般若智慧。
(第二位比丘)
學 生：在了解修法而開始要修的時候，我有很多理想和抱負——但現在有些失望了。
阿姜念：什麼抱負？
學 生：我想我會寫一本教毗婆奢那的書，對大衆講說正確的修法，諸如此類的事。
阿姜念：想要做一場演講好，還是不要想好。——那一樣比較好？
學 生：不要想比較好。
阿姜念：你想的方式是無益于毗婆奢那的修行，你的心不是用于毗婆奢那正確的所緣上——即使所想的都是功德。妄想是煩惱——會使你偏離了當下。
你對于修毗婆奢那有點灰心對不對？
學 生：上星期我感到絕望，但現在又覺得沒什麼了，而有時又會感到絕望。
阿姜念：你感到絕望，是因爲你並不是十分了解修法，但修行並沒有超過你的能力範圍，這就是爲什麼佛陀要修了好幾世的善行(波羅蜜)的原因。修行是非常困難的，這也是爲什麼修行很殊勝，即使此生你沒有悟道，也是在積聚下輩子的資糧(啓發智慧的因緣)。甚至世間比毗婆奢那簡單的學科你都要學習好幾年了，何況法比世間的學問還要難，你要繼續修行，即使這輩子不能達到目的，也是在爲來世積功累德，何況修行是你身爲比丘的責任，這是法的責任，佛陀爲了圓滿菩提(佛智)，舍盡了一切，他悟道了以後，把法傳給我們，他拼老命悟道了，因爲他教導我們，使我們省下很多氣力。我們只要按照他的方法修，只要你肯修行就可以得到戒定慧的利益，在這裏你雖然打妄想，卻也沒有損失什麼——這與在家不同。如果是在家，你就沒有八正道中的戒、定、慧。因此你會從修行中獲益的，即使僅得到一點利益。不管見法與否——對你都只有好處的。你說修行非常困難，那很好，那樣才會使你更精進。
佛陀說：學生爲了正確了解修法，必須找一位見實相的老師指導他正確的方法，學生也要明白老師所教的。修行可以幫助你了解理論，修了以後再去研究理論你會更了解實相的。
(另一天，中國比丘)
阿姜念：你修得如何？
學 生：我設法讓我的心行于中道。
阿姜念：你是怎麼做的呢？
學 生：厭煩的時候，我就設法觀地大。
阿姜念：你觀地大，是怎麼做，效果如何？
學 生：我只是想「地大、地大…」厭煩就消失了。
阿姜念：如果你一想，就會偏離了當下。例如，聽到聲音的時候，正念正知觀照心在聽，因此不會生起喜歡或不喜歡的念頭，你的心就自然行于中道，你不必做任何事。
學 生：有時我覺得心很清楚，但不知道爲什麼——我看到一具骷髅。
阿姜念：你對于骷髅有什麼感受？
學 生：我正疑惑爲什麼有這樣一具骷髅，過一會兒，心就變到一副棺材上，然後是腐屍，然後我聞到一股臭味就嘔吐了。
阿姜念：你知道你這樣修是對還是錯？
學 生：我不知道爲什麼會如此。
阿姜念：你吐了多久？
學 生：半天，從中午以後到晚上６點。
阿姜念：這段時間你還聞到臭味嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你所看到的是真實的嗎？這是幻像，是禅定的力量讓你看到這些幻像，幻像也是法，是偏定所産生的現象，而有時候也會造成你精神錯亂，幻像會使你脫離現實。你是什麼時候停止嘔吐的，你知道這樣修不對嗎？
學 生：我知道這種現象不好。
阿姜念：你修毗婆奢那已經好幾天了，你不要再讓你的心變成那樣子。你怎麼使那具屍體(幻像)消失的呢？
學 生：它是自己消失的，經過很長一段時間，它才消失了。
阿姜念：禅定有超過心力的神變力，會使你偏離毗婆奢那修法。
學 生：事實上，我也不想要禅定。
阿姜念：修奢摩他的時候，即使你有很強的毅力，也不一定能得定，但是修毗婆奢那，卻很容易偏定而使你失去觀照般若，你想再看到那種現象(幻像)嗎？
學 生：不，味道很臭，但我不知道我爲什麼會見到這種現象。當時我的心很清楚。
阿姜念：你的心很清楚，那是禅定。禅定讓你感到滿足，讓你覺得快樂，但那是顛倒妄想，如果心很清楚，但沒有煩惱，沒有喜歡或不喜歡，就不會産生這種現象了。
(第一、第二位比丘)
阿姜念：你們經常有訪客來找你們，這段時間你們不應該讓任何人來拜訪你們，因爲那會減弱你們的自律(善護諸根)。如果自律不好，就不能生定，沒有定不能發慧，這叁學要同時配合于當下。客人來了，即使你不想講話，也不得不講。
修行的方法就是你必須觀照當時所顯現的身心。如果身心沒有顯現的話，就表示妄執身心爲「我」的邪見還存在，而且你無法去除這種妄執身心爲「我」的邪見。
愛與恨不斷生滅，但你們不知道什麼是愛，什麼是恨，愛是心存貪念，恨是心存瞋念。而在你還不明白的時候，你說「你愛」或「你恨」。尚未明白之前，你無法將「你」和愛恨分別開來。因此你修行的時候必須把每一件事物視爲色法或心法;而且你要知道是什麼樣的色法和什麼樣的心法。如坐的色身，心在聽等等，你們說你們見到苦，這雖然沒錯，但是「你」覺得苦的邪見仍然存在。你知道爲什麼嗎？因爲你未曾如理作意，你要觀照的是坐的色身苦，而非你苦。因爲你忽略了這個重點，所以你無法正確地觀照色身。
感受和想象(默念)是不一樣的，你們是知道這一點的，所以不要將它們混爲一談。
重要的是你們必須知道原因，必須用如理作意來修行。例如，在《阿那律經》中，阿那律問舍利弗，即使他已得可以觀看整個宇宙的天眼通，他的毅力很好，正念很強——爲什麼他還不能斷除煩惱(漏)。舍利弗告訴阿那律，他認爲自己可以看到整個宇宙是慢，而慢是煩惱之一，與煩惱相應;他認爲自己毅力很好，正念很強是掉舉;而他憂慮尚未斷除煩惱是悔。所以舍利弗說你必須袪除這些感受。
因此煩惱非常微細，你們要有正見，你們的任務就是不斷地修行，能否成就並不重要，你們修行是要袪除隱蔽真理的煩惱，而你們必須先了解袪除煩惱的方法，即使阿那律已經證得神通還有煩惱，現在我們很幸運，因爲我們不必先修禅定或證得神通，我們可以利用貪、瞋、癡來修毗婆奢那(心念處修法)。如果你要先修禅定，那是非常困難的——因爲你必須修兩次(先得禅定，再啓發智慧)，而這樣要花一大段時間，現在你只要修一次就可直接斷煩惱了。
(中國比丘)
阿姜念：你知道修奢摩他和修毗婆奢那的所緣不同嗎？他們是異或同呢？
學 生：是，他們是不同的。
阿姜念：爲什麼他們不同呢？你認爲毗婆奢那和奢摩他的所緣有什麼不同呢？
學 生：奢摩他能令心平靜。
阿姜念：那不重要，而你所觀照的所緣是同或異？
學 生：我沒有注意到這點。
阿姜念：你沒有注意到這點？那你怎麼做？奢摩他和毗婆奢那不同。毗婆奢那必須以身心爲所緣，不是像你反複地念「佛陀」或「阿羅漢」，一直重複地念。
學 生：我知道，修毗婆奢那不是像那樣默念。
阿姜念：如果你用想的(默念)，你就沒有見道的可能，因爲這種修法不以身心爲所緣。毗婆奢那要以一些存在的事物爲所緣，以此見實相。
學 生：我觀照坐的色身、臥的色身時，心迅速地跑進、跑出，並沒有安住在坐的色身、臥的色身上。
阿姜念：這種現象産生的時候你認爲修錯了嗎？
學 生：是的。
阿姜念：你認爲修錯了是因爲你不想讓心跑進跑出的對不對？
學 生：是的，當我察覺到心這樣跑來跑去的時候，我把它拉回到所緣(坐的色身、躺的色身)上。但心無法安住，很快地它又迅速地跑進跑出的。
阿姜念：你爲什麼要把心拉回來呢？
學 生：如果我不把它拉回來，它會跑出去很長一段時間。
阿姜念：你想成爲一個主宰者，想把心拉回來而不讓它跑進跑出的。然而你設法不讓心跑進跑出的方式是錯的，你修錯了。但這種現象是真實的，是實相。因爲心一直是像這樣跑進跑出的，你想讓心安住，心卻不是你所能控製的，這是心的實相，沒有人能控製心——它不是任何人的能力所能及，因爲心是無我的。
迅速跑進跑出的心即是法，但是你不喜歡法，你修行要見法，但法現前時你你卻不喜歡它，你已經見到法了，但你卻不喜歡法。只要看著心跑進跑出，不要想去控製它、或想讓它安住下來，只要觀照它，但是你必須知道妄想是心，如果你不知道是心妄想的話，你又會不喜歡妄想了。
每個人都要自我約束(善護諸根)，就像種一棵樹：你必須除草，否則草會使小樹苗無法生長。因此就像種植之前的松土一樣，自我約束能幫助你修得更好。講話會使你的自律松弛，修四念處的時候，如果你講話就會使你偏離當下。
(另一天，在家女衆)
阿姜念：妳已經修了將近一個月了，妳修得如何？妳還有幾天就要離開了呢？
學 生：到月底的前幾天就要離開了。
阿姜念：妳不能再待久一點嗎？
學 生：不行，我必須回家。
阿姜念：因此妳不能留下來了。那麼上次我們談過話之後妳修得如何？
學 生：昨天，我體會到每一件事都是苦。
阿姜念：妳體會到什麼苦？
學…
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