..續本文上一頁義。一切現象(事物)，互相依存，才能生長。人與人之間，就有互相依存的密切關系。一個人絕不能在真空地帶獨立生活，必須不脫離社會國家，不脫離人群。人與人之間，乃至衆生與衆生之間，彼此相望，都是互相資助的(佛法依智慧眼，擴大空間、對象，延長時間看問題)；因此，衆生界應該是平等關系，沒有上下、高低、尊卑、貴賤、強弱之分。《金剛經》說：“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。”大乘菩薩，即根據此精神，發大悲心，不舍衆生，誓報四恩(叁寶恩、父母恩、國家恩、衆生恩)，擔負起莊嚴國土，利樂有情的重任。
于因緣生法中能識空義，則能去執遣相，不著于境，一塵不染，心量廣大如太虛，無挂無礙，生大智慧，透視現實，超塵絕俗，不貪戀世間一切，不住于生死，這也是修學菩薩行者應力求證得的圓滿智慧德相。
迷于因緣生法之理，則爲凡夫；悟于因緣生法之理，則爲聖人。了悟真空妙有之理，則能堅定菩提心，修大智大悲的菩薩行。因此，理與行是互相結合的。
四、法界緣起論
法界者，法指心、色、有漏、無漏各種事相。界約事講，就是事相的分界；約理講，就是指法性，真如理體，萬事萬物，均通于一性，即真如理性；凡聖不同，而其體則一，名法界。說明法界事相不同的因緣，及其相互關系，名法界緣起，亦名真如緣起。
《華嚴經》指出：心、佛、衆生，叁無差別。
佛于菩提樹下成道之初，即指出：一切衆生，均具有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。在佛經中，常把衆生心體，喻成明珠、寶珠。此明珠，蒙上塵垢(無明、煩惱、業)即爲衆生境界。塵垢洗滌幹淨，發出光明，即恢複了佛性。修行法門，就是指示你要勤修戒、定、慧叁學，掃除塵垢，發掘出這一本具的寶藏——明珠。
如上所指的十法界，盡管有凡聖之分，但其本性(真如)是一樣的，天臺宗根據《法華經》教義，指出一念通于叁千境界。即一念之間，迷則成凡，悟則成聖。華嚴宗的法界觀，闡明四種法界，即事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，說明事相有千差萬別，但真如之理性是不變的，此理周遍含容于事，而事事又遍通于理，互攝互入，所謂一攝一切，一切入一，即是此義。等于大海的波浪，波有千層，但其濕性不變。又如土地細若微塵，大似世界，大小之相不同，而其堅性則一。從一滴水觀大海，從一微塵觀大千世界，即顯示性相無礙的道理。
佛法講因果，因果不離于心。《華嚴經》說：“若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”《心地觀經》講到“心生則法生，心滅則法滅，心染則國土染，心淨則國土淨”的內容：一念惡心起，即與叁惡道相應；一念善心起，即與人天趣相應；一念解脫心起，即與聲聞緣覺乘相應；一念大智大悲心起，即與菩薩乘相應。法界不離一心，因此說：心佛衆生，叁無差別，佛性平等，衆生平等。
修行重在修心，參禅注重提起念頭。念佛要達到一心不亂，即能掃除妄念，由定生慧。俗語說“心猿意馬”，形容心意是難于收束的。《攝大乘論》說：“若遠行獨行，無身寐于窟，調此難調心，我說真梵志。”前兩句是形容意識的作用，“遠行”謂攀緣的境界時間很遠，過去未來都在思慮。“獨行”不憑外境，可以單獨生起(指獨立意識)。“無身”，指意識是無形的，捉摸不到的。“寐于窟”指在身內藏伏很深，似動物潛伏在岩洞裏一樣。“梵志”指淨行者即修行者，能調伏這一難調的心，就是真實修行的人。
修行的人，在五光十色的複雜環境中，勤苦磨練，由磨練而達到調伏其心，由調伏其心而達到降伏其心，遣相去執，自會發出智慧之光，而恢複清淨妙明本體，非有大決心、大勇氣，是辦不到的。
修心方法：戒定慧。修心次第：磨練其心(搬柴運水、淡泊生活、禮拜持誦等)，調伏其心(針對病根修習止觀，如五停心觀)，降伏其心(遣相去執，契悟中道之理)。
至此，你的心中，塵埃蕩盡，心光燦爛，照射大千。正如虛空烏雲掃盡，太陽普照大地一樣，你即獲得解脫，也能獻身塵刹，救度衆生。
五、無我論
佛教大小乘的共同點，分析法相，闡明空有之義。最後都歸結到“一切法無我”。
無我有兩種：(1)人無我；(2)法無我。
所謂“我”，含有主宰義、自在義，主宰謂自己不受任何力量支配，而能支配一切。自在，就是常恒不變，隨心所欲，所向無礙。
人的身體，系五蘊所組成，五蘊，指色、受、想、行、識。
色：各種物質，如地、水、火、風、五根等。
受：領受，對苦、樂、舍的感受。
想：印象，攝取事物的像貌。
行：思惟，推動身心活動的力量。
識：對外境的分別，包括概念、判斷、推理。前一指肉體，後四指精神。
常人往往執取這一物質與精神共同組合的五蘊體爲我，依佛法講，這都是妄情執取，既無即蘊之我，也無離蘊之我。
把五個元素五蘊，分別開來觀察，它既不單獨存在，又是有生滅變化的，其中找不出一個我體來，故謂無即蘊之我。離開這五種元素以外，也找不出一個獨立存在于外的我體，故謂無離蘊之我。
一切外境，山河大地，均系各種因緣組合，是相續不斷的、刹那變化的、互相依存的，決不會有一個單獨存在的常恒之我，名法無我。
法相唯識講八個心識中的末那識(思量識)，它的主要作用，就是常執阿賴耶識(生命識)爲我，由執取故，生起我癡、我見、我慢、我愛四種煩惱，由于四種煩惱，內執根身，外執器界(六塵)，使主觀和客觀上都受蒙蔽，而生我執、法執。由我執故起煩惱障，由法執故起所知障，造業受苦流轉生死，不得解脫。
有我執故有私，私心一起，只顧個人的利益，不顧他人的利益，必然損人利己。常人觀念朝夕只想到我的錢財、我的地位、我的生活享受，以及我的家庭、我的宗族，發展到如帝國主義，只顧我的國家民族，而侵吞、欺淩其他國家民族。希特勒就自恃日耳曼民族是世界上的優秀民族，妄想吞並世界，發動第二次世界大戰，造成人類慘禍。衆生間互相殘殺，莫不由此。執我之故，贻害無窮。
唯識宗指示人修行目的，在轉識成智，即經過相當長的時間修行後，到達菩薩果位。轉八識成四智(即轉前五識成成所作智；轉第六識成妙觀察智；轉第七識成平等性智；轉第八識成大圓鏡智)，第七識，即末那識，此識成平等性智以後，即能遣除人我相，視衆生平等，廣度衆生。
有無我的精神，才有大公的精神，大慈大悲，源于無我，大乘菩薩，本慈悲願力，難行能行，難忍能忍，爲衆生故，不惜犧牲一切，就由無我。
六、德行論
學佛重在自力，依自力恢複本來佛性，證得解脫，決不妄信命運和鬼神，受神權所支配。因此，學佛絕非迷信。學佛要對主觀、客觀世界作正確認識。具有正知見後，重在行持，做到行解相應。從行持中，改造身心，消除無明煩惱，達到精神的高尚境界——真如佛性。並以慈悲爲本，方便爲門，廣行利益衆生的事，所以絕非空談。
中國的老莊和魏晉時期的玄學家空談玄理。西洋唯心主義哲學家如貝克萊、康德、休谟等，重思辨而無實證，對人生宇宙的問題，其究竟如何？莫能解答，最後只有歸之于上帝。因此，佛學哲理，絕不同于中國玄學和西洋唯心主義哲學的空談。
叁藏教典，講明修學次第是信、解、行、證。
信：是對因果事理堅信無疑。
解：是對佛法的了解，具正知見。
行：由解結合實際行持，鍛煉身心。
證：就是經修行後，親證宇宙人生的實相。學佛重在行持，行持就是使人具有高尚的道德品質。佛教七衆弟子，均以德行爲代表。
修持方法，是戒、定、慧叁學，首先是戒。
佛陀在《遺教經》指示說：“汝等比丘，于我滅後，當尊重尊敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。”波羅提木叉，譯雲得解脫，即指戒律。
所有學佛者，佛指示都要持戒，有人守戒，即與佛住世無異，故戒就是佛教徒應具的品德。
佛指示的“諸惡莫作，衆善奉行”是戒律的主要精神。
(一)人天乘以五戒十善淨化人群。
學佛首先要講做人，具足人的美德；有人的美德，而後有成佛的條件。
太虛大師說：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”
五戒即不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
十善即于“不殺盜淫妄”外，加不離間語，不粗惡語，不穢亵語，不貪欲，不嗔恚，不邪見。
此五戒十善，學佛者不單以之嚴身，而且以之淑世善民。違此五戒十善，不單造成人群的混亂，危害國家人民；作惡者本身即已經種下叁惡道的因，必將受苦無窮。
(二)聲聞、緣覺乘以律儀戒求得解脫。
求出世解脫者(其中包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那)，必須嚴持律儀戒(又稱別解脫戒，比丘二百五十戒，沙彌十戒等)，以約束行爲，清淨身心。
修解脫道，須具有視名利如浮雲，甘淡泊如頭陀的精神，于生活中少欲知足，抑製無止境的欲望。對五欲(財、色、名、食、睡)境界不貪戀，不追求，才能自淨其意，安心行道。身處世間，不爲塵境所染，做到“百花叢裏過，片葉不沾身。”
(叁)菩薩乘以攝善法戒、饒益有情戒，自度度他。
聲聞緣覺乘主要是力求解脫階段，並非究竟。欲求究竟之果，必須修菩薩行以達佛乘。從這方面講，學佛並不是消極的。修解脫行，也是利他的准備階段；自己未度，怎能度人？故仍有其積極的意義。
持菩薩戒，以大悲心爲主。若對衆生嗔恨、厭棄，不行救度，就是犯戒。
菩薩戒含攝善法戒和饒益有情戒(具體見《瑜伽菩薩戒本》)。
攝善法戒：包括六度“布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧”。
饒益有情戒：包括四攝法，即四種攝持衆生方便法門，用現代語簡釋：
1．布施：解決人們生活上的困乏，求經濟之共享。
2．愛語：人與人之間做到語言美，求和睦團結。
3．利行：努力于利益他人之行，求盡義務不貪求權利。
4．同事：與別人同甘苦，共同生活，共同作事。
修菩薩行者，悟真空妙有之智，本大慈大悲之心，發度盡衆生之願，修難忍能忍之行，具此四者，即爲大士行。以大士行，淨化世間莊嚴國土，使衆生能離煩惱痛苦，入佛智，證佛果，使暗暗之長夜，得睹明燈，化叁界炎炎之火宅，成爲處處清涼之淨土，這才是學佛人最高的目的。
《佛教的基本哲學觀點》全文閱讀結束。