..續本文上一頁限，還未到達佛經故事中長者優波迦(Upaka)的成就。

　　(注：優波迦 Upaka 是佛陀成道後，往鹿野苑爲五比丘說法的途中遇到的第一個人，當時他是一位苦行者(修行人)，他聽到佛陀說自己是靠自力成就佛果時，即不大相信地離開。他後來因愛上一獵人的女兒而還俗，與她結婚生子，年老後因受不了妻子的奚落與嘲弄，憤然往佛陀處出家爲僧，不久證得叁果，逝世後往生天界，在天界證得阿羅漢果。)

　　在另一場合，當喬定在禅修時，雪兒解開系著牛只在木柱上的繩結，然後向丈夫大聲叫喊：

　　「喂！看看這裏！牛只松綁了，喬定！快去把牛只追回來，要快啊！」

　　那是一只危險的牛，平時喜歡攻擊接近牠的人，可是，那個時候，牠只是站著，並沒有攻擊

　　別人。雪兒非常憤怒，大力地頓足、大發脾氣，且向著在禅坐中的丈夫不斷抱怨、咒罵。他

　　好像察覺不到她的存在，繼續他的禅修工作。

　　他的禅修不斷進步，留意覺察身體感覺的能力也提升了許多。當有人向他惡言咒罵時，他會感到不快，但他的覺知力告訴他：「喂！瞋心出現了！」就在那刻，他把瞋心遏止了。他受到自己的堅忍力所鼓舞，認爲是不斷修習留意覺察(Mindfulness)的結果，他覺得很高興，尤其是當他記得在未修習內觀禅之前，若有人如此對他破口大罵，他會立即還手、掴那人一記耳光。

　　同樣地，當他看到可愛的色塵(視覺對象)時，他會感到愉快，他明白到那種愉快(享受)是一種貪愛。眼睛只是看到「那視覺對象」「那使人愉快的對象」只是想法(8)而已，對象本，身實沒有東西可感到「愉快的」。類似地，每當他聽到一個聲音時，他了解到它只是一種聽的想法；每當他接觸到一件可觸摸的對象時，他了解到它只是一種觸的想法；每當他嗅(聞)到一些氣味時，他了解到它只是一種嗅的想法，(于其它根門生起的想法，也應作如是了解)。

　　于是，在任何觸的想法過程中，他都不容許內心有愉快或不愉快的想法出現(9)。就這樣，對內心處理感官對象的方式，他得到了一些理解。

　　有一晚，喬定在專注過程中睡著了，他發了個夢，在夢境中，他走進一火車站的售票處，想在那裏買一張車票，可是，那站長給了他四張車票，他拿了之後便放進自己的衣袋；不久火車開動，他亦從夢境中蘇醒過來。之後不久，他又發了另一個夢，在夢中他看見一只公牛正向他沖過來，他側身避開，跟著用手捉住牠的尾巴，那尾巴突然從牛身脫離，他發覺手中只拿著牛的尾巴，就在那個時候他又蘇醒過來。喬定自己解釋夢境，認爲那是一個好的兆頭，預示他將會在佛法的後期從悲慘苦難的世間中得到解脫。由于受到重大的鼓舞，他決定繼續精進下去。

　　(2) 就在 1920 年 9 月 11 日星期六晚上大約十時，喬定證得了二果斯陀含(Sakadagami, SecondStage)之出世間智。

　　〔注：宣隆大師後來告訴弟子們說：由于有了體證初果之出世間智的第一次經驗，第二次的證果經驗並沒有很大的不同，只是生起的痛覺方式有所不同而已。〕經過兩次出世間智的體證後，喬定對世間的認識與表現都顯然與衆不同，由于能夠洞悉自然規律，他開始誇誇其談，但別人卻莫名其妙。當有同鄉前來向他說起某人生病時，喬定會說：

　　「他將會死去的。」後來那人果然死去。有時某人生病，喬定會說：「他將會痊愈，不會死去的。」後來那人果然病愈。他的預測那麼靈驗，乃至無人敢前來與他交談。喬定無理會別人怎麼在背後談論自己，只繼續熱烈地進行他的禅修工作。

　　(3) 就在 1920 年 10 月 10 日星期日晚上大約十時，他與身內生起的劇痛拼搏，感到所有筋腱都好像要折斷一樣，最終(以堅強的專注與無比的忍耐)克服了它們，證得叁果阿那含(Anāgāmi, Third Stage)之出世間智。

　　〔注：宣隆大師曾對弟子們解說：他證得第叁次的出世間法(叁果)時有一個特征，就是把全部精液都噴射出來，這象征性欲的徹底根除；當時還要面對凶猛的劇痛襲擊。你必須奮力拼搏，能夠克服就意味成功，否則便是失敗。禅修者若能克服此關，我才會說：「做得好！善哉！善哉！〕」

　　到了第二天，他發覺自己竟然毫無恐懼，就算有雷擊在他面前發生，仍可保持鎮定，寂然不動，繼續他的禅修工作。他對人類的困境感到非常擔憂，心想：「呀！這些人總是那麼沈迷五欲之樂。」他開始害怕在人群中生活，渴望退隱出家，過比丘的生活。

　　他向內反省，看看還有什麼敵人需要對付，他發覺還有貪欲、瞋恚、愚癡與我慢，其中以貪欲爲主要禍根，于是他埋頭苦幹地去消除貪欲。他的方法是接觸 – 覺察 – 專注(Touch –Awareness - Mindfulness)：當接觸到某物時，要對觸保持著覺察，並專注著此事實。通過熱切地修習此「接觸 - 覺察 - 專注」的方法，他的貪欲不但變得越來越少，而且也越來越弱。

　　當他向內檢視，看看還有什麼殘留的敵人時，他發覺：原來妻子、兒女與其擁有的財産竟然是最接近自己的敵人。他以因果律來仔細考慮自己的情況，心想：「這種受著妻子、兒女與財産等障礙所約束的果報是有原因的，那原因是：我尚未償還舊債，我應馬上去清還債務才好。」

　　于是他走到妻子那裏，向她說道：「雪兒！你與我由于過去的業(Kamma)才成爲夫妻，我不用你償還我的債，請你也不用我償還你的債，讓我們同意離婚吧！我會視你爲我的妹妹，請你也視我爲你的兄長，就容許我出家爲比丘吧！」

　　雪兒回答：「請不要清償欠我的業債，不要離開到任何地方，不要做比丘，就留在這裏的尊貴房間內，讓我待你如兄長一樣照顧你吧！常言道：丈夫可令妻子受人尊敬，妻子可令丈夫優雅得體。此外，沒有丈夫保護的妻子會被人欺負、淩辱的。因此，你不要離開這裏，繼續做我的保護者吧！」就像這樣，她運用女性機巧伶俐的口才，希望可使丈夫打消出家的念頭。

　　那個時候，缺乏一般佛法知識的喬定，還以爲一定要妻子同意才能出家。由于得不到妻子的允許，他感到十分悲慘。失望之余，內心盤算：「噢！真的不幸，俗家生活充滿過患，怎麼可以找到一種不受責難的生活方式呢？沒有過患的生活方式恐怕只有兩途：一是出家爲比丘，一是穿上破爛的衣服像傻子般生活。看來我只有第二個選擇，我可以在一個大麻布袋的頂部弄個大窿，再在側面的兩個角位弄兩個小窿，然後穿上身當衣服及床單之用；至于日常飯食，我可以帶一只杯子，然後挨家逐戶去乞飲乞食；人們會視我如乞丐般施舍食物，沒有人會欺負一個窮乞丐的；這樣，我便可以過一種不受責難的生活了。唔！這主意不錯！」那就是當時他那絕望之心所想出來的主意。

　　從那時起，問題並沒有得到解決，喬定活得很不開心，他甚至胃口盡失，身體變得衰弱起來。由于無法適應與周圍的人共同生活，他心想自己快要死了。因此，他向雪兒再作一次懇求，但雪兒並沒有讓步。鄰居們都很同情喬定的處境，他們向雪兒求情道：「雪兒！答應他的請求，讓他出家吧！否則他必將死去的。看看他！那麼不思飲食，令自己變得非常衰弱，現在簡直是皮包骨了！」雪兒仍然固執己見、不肯屈服，她回答說：「噢！就讓他死吧！這樣好過與他分離，他死了我會很快忘記的，但是，要我視他如陌路人般獨個兒生活，那怎麼可能呢？如果應承他，我每次見到他都會很痛苦的。」

　　他的朋友繼續向雪兒作善意的勸解，終于雪兒的態度軟化了，她對喬定的朋友說：「好！就讓他去(出家)兩、叁個星期吧！」喬定立即說：「一言爲定！假若我不能適應比丘生活，我會立即回家，但是如果適應，就請依從我過去世累積的業因，讓我留在僧團裏，直至我的善業耗盡爲止吧。」

　　就算在那種情況下，雪兒仍希望喬定爲她完成最後一件工作，就是到最近用犁耕好的田地裏，爲她在田裏散播豌豆的種子。她向他說：「那不會需要很長時間。」喬定不得不依從她的意思去做，他爲一對牛上了轭，並帶牠們走到耕地上，在那裏，他安置好耕犁在牛只後面，然後向牛只發出訊號向前推進，可是，那對牛只回望著他，並沒有向前移動。喬定當時的心想：

　　「我的一對牛通常都很聽話，牠們從來都不用我去鞭策催促的，以前，每當我把耕犁安置好，牠們就會非常熱切地向前推進，就好像要互相競賽一樣，現在牠們好像向我抗議，不想我再做耕田的工作，如果我忽略牠們的抗議訊息，沒有人比我更傻的了，現在我非下定決心不可。」

　　因此，他考慮了一下，在給自己一輪振奮後，旋即卸下耕犁，把它靠在附近的一棵樹幹上，跟著解開公牛的系繩，向牠們說：「好了！我的好幫手，我現在放你們走，從今以後，你我分開，各走各路，你們喜歡去哪裏就去哪裏吧！」跟著便向查克比丘(Bhikkhu U Kyauk)的寺院走去。

　　在路上，他遇見多田先生(Daw Tin)，多田問他要去哪裏，他說要到寺院出家做沙彌(Sāmanera)。多田說：「我這裏有一件用過的上衣僧服，你拿去吧！不要給雪兒知道。」喬定拿著它便走去找查克比丘，查克比丘又名威利亞比丘(Bhikkhu U Vīriya)，他給喬定一件下裳僧服，然後舉行出家儀式，接受他以沙彌的身份進入僧團，法號迦韋師(Shin Kavi)。

　　(注：U 是緬甸對成熟的男士或男性出家人之尊稱；Shin 是緬甸對男性出家人之尊稱。)

　　由于迦韋師在出家前曾把耕犁靠在就近的樹幹上，因此他被稱爲“Tun-daung-ko-daw”，意思是“把耕犁靠在樹幹上的尊者”。

　　〔注：迦韋師(當時名喬定) 19…

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