佛陀是基于那一套法則來建立我們的城堡？當我們思考這個問題時，我們發現他基于偉大的參學架構(念處)來建立我們的城堡。
用世間的事務來做個比喻：武裝戰鬥中，在勝敗攸關的地方，必需要找一個城堡，如果有一方得到了一個良好的城堡，就能成功地擋開敵人的武器；這一方就能集結廣大的力量來發動攻擊，驅使敵人落敗，這樣的一個地方就叫做城堡，也就是一個具備了堅強的護欄、閘門、護城河和城牆的地方。
法義的事務也是一樣，當我們采取偉大的念處做爲我們的城堡時，那些與敵人─煩惱展開戰鬥的人，必須由密切注意身體的動向開始，做爲他們的念處，因爲，例如當感官的情欲生起時，它們在身體和心意裏生起，既然身體的視覺引起心意的生起，我們可以斷定身體是誘發者，所以我們必須觀察思惟身體，做爲遏製障礙和平靜心意的方法。這是你必須努力的重點並盡可能地去開發，也就是持續觀察思惟那個重點，決不讓步。當身體任何部份的一個取相(nimitta禅思時自發地顯現的形像)生起時，就采用身體那個部份做爲你觀察思惟的基本主題，你不必要變換到其它部份，想著：“我已經看到這部份，其它部份我還沒有看到，所以我要去觀察思惟其它部份。”這全然是不明智的，即使你已經把身體觀察思惟並時常地解析到它所有的部份都是由地、水、火、風─所謂似相(禅思時可以巧妙操縱的幻相)─的性質所組成，你仍須繼續觀察思惟身體，如同它第一次呈現的原始影像一樣，直到你已經熟練了爲止。爲了熟悉它，你必須一遍又一遍的檢視同一個地方，就像你在背誦時一樣，如果你記住了一篇特殊的說法，然後就不管它，不再背誦或重複它，你就會忘掉它，它也起不了任何作用；由于你未純熟的自滿所致，你對身體的觀察思惟也是一樣，一旦任何部位的影像生起，如果你不重複地觀察它，反而粗心大意地讓它流逝，它就起不了任何作用了。
這個身體的觀察思惟有很多例證，其中之一是在我們現代的剃度儀式中。首先，戒師必須告訴受剃度者五個禅思的主題—頭發、體毛、指甲、牙齒和皮膚，也就是這個身體—由于它們的重要性。在法句經的注釋裏提到，一個不智的戒師若未教導對身體的查究(中譯注：身觀念處─對身體的觀察思惟)，可能會毀掉他的徒弟成爲阿羅漢的潛能，所以現在戒師必須先教導五個禅思的主題。
另一方面，佛陀教過，沒有一個佛陀或阿羅漢，不曾把禅思的主題至少鎖定在身體的某一部份。對于正在討論著某村是紅土、黑土的五百個比丘們，佛陀告訴他們應該觀察思惟內在的土地(中譯注：構成身體的四大之一)，而不是討論外在的土地，換句話說，他們必須一直智慧地觀察思惟著這個身體，貫穿全身，讓它完全地清楚明白。當佛陀結束這場說法時，所有五百個比丘都得到了阿羅漢的果證。
由此我們可以推斷，對身體的觀察思惟必定很重要，每一個想要從所有痛苦中獲得解脫的人，都必須觀察思惟此身，如果我們要凝聚巨大的力量，我們必須藉著身觀念處來凝聚它。即使佛陀，當他即將證得正覺時，也是從觀察呼吸著手‥‥呼吸是什麼，不就是身體嗎？
所以從身觀念處開始的，偉大的參學架構，就稱爲我們的城堡。一旦我們獲得了一個良好的城堡—亦即一旦我們把這參學的偉大架構的精要付諸實踐，直到我們洞悉了它們─然後我們就能運用清淨內明的戰略(接下來將討論)，就事物構成的元素來觀察思惟它與生俱來的本性。
九、清淨內明的戰略，根除煩惱的技術
所有美好事物的本性是它們來自並不美好的事物，就像白淨可愛的蓮花卻生自汙穢惡心的淤泥中，一旦它們長出淤泥，它們就白淨而純潔，成爲國王、總督或大臣適當的頭飾，不再回到淤泥中。它們就像熱誠的禅思者，致力于持續的努力，這樣的人，如果心裏想要從所有汙穢惡心的事物中獲得解脫，就必須觀察思惟一個汙穢惡心的事物。所謂“汙穢惡心的事物”這裏是指身體。身體是垢穢、尿液和糞便的聚集。從頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚等所排出的東西，都是各種的糞穢。當它們掉入食物中，人們就會不悅。這食物必須扔掉，因爲沒人能下咽。還有，如果身體看起來要能見人的樣子，就要經常的擦洗。如果我們不予清理，就會有臭味，沒有人願意讓我們接近他。衣服和飾品，當它們還沒穿上身的時候，是潔淨而動人的，但是只要它們一與身體接觸，它們就弄髒了。如果我們長時間任其自然，不予洗濯，就有臭味，沒有人願意讓我們接近他。
由此我們可以知道，身體是糞尿的庫房，不淨—不可愛，可厭—令人厭惡的。當活著的時候就夠糟了；當沒有生命的時候，它就更令人嫌惡，肯定沒有其它東西可以比擬了，所以從一開始，所有熱誠的禅思者就有條理地觀察思惟這個身體，直到他們洞悉了身體。在身體變得清楚明白以前，他們就自己個性上所願意的，身體的任何一個部位，加以觀察，直到身體的某一特殊部位呈現一個“取相”(禅思時自發地生起的影像)，然後他們專注于那個部位，重複地在它上面下工夫並開發它。
“重複地在它上面下工夫並開發它”必須作如是瞭解：當農夫栽種稻子時，他們在田地上工作，犁耕田地並栽種稻子。下一年，他們又在田地上栽種稻子。他們不會在空氣中或半空中栽種稻子，他們只在田地上栽種，然後稻米自然會充滿他們的谷倉，當他們重複地在田地上工作時，他們不必祈求：“稻米，哦！稻米，請長出來並充滿我們的谷倉。”稻米自然會傾瀉而入。即使他們對它下禁令：“稻米，哦！稻米，不要長出來，不要充滿我們的谷倉。”如果他們已經完成田裏的工作，毫無疑問的，稻米還是會長出來並裝滿他們的谷倉。
同樣地，就像熱誠的禅思者一樣，就我們的個性所願意的身體部位，或首先顯現給我們看的身體部位，應該持續地予以觀察思惟。不論如何，我們都不應該忽略或放棄這一點，重複地在它上面下工夫，不只是指經行禅思的修習而已，我們隨時隨地都要念住或持續我們的觀察思惟，行、住、坐、臥，吃、喝、工作、說話和思考，我們隨時都要全面地念住現前，這就是“重複地在它上面下工夫”的意義。
一旦你已經把身體觀察思惟到很清楚明白，接下來你應該考慮，運用你自己有條理的方法，把它分解成不同的部份，把身體分解成地、水、火、風諸元素，並檢查它，直到你真的以此觀點視之。在這個階段，你可以運用適合自己個性而設計的任何策略，但無論如何，你不能舍棄最先顯現給你的原始參考點。當你正在這個階段觀察思惟時，你必須重複地在它上面下工夫並開發它，不要觀察思惟一次，然後就任它一去半個月或一個月。內、外、前、後，一遍又一遍的觀察思惟。換句話說，撤入內在以平息心意，然後出來再度觀察思惟身體，不要一味地觀察思惟身體或一味地平息心意。
當你已經用這種方法來觀察思惟，一直到你已經完全洞悉身體時，接下來所發生的，就是順其自然而來的部份了。心意必定會大規模的蘊集，而在它蘊集的瞬間，一切事物將隨著蘊集，如同其一，整個世界不過是四大所成。在這同時，一個平坦如鼓皮的世界境相將會出現，因爲整個世界有著相同如一而與生俱來的屬性。森林、山嶽、人們、動物‥‥‥‥乃至你自己‥‥ ‥‥ 最後都必將被鏟平如一，伴隨著這個境相，知見生起，切斷所有心裏的疑惑，這叫做：“如實知見禅觀”—清淨內明，知道而且見到事物的本來面目。
這個階段並不是終點，這是下一階段，我們必須修習的起點，這也是我們這些熱誠的禅思者所要重複地下工夫和開發的，以求精通和完成更高的覺悟，看著種種心態的臆測：“這是我的‥‥ ‥‥ 那是我”，是無常的；他們痛苦是因爲執著的緣故─因爲所有的元素(中譯注：有情四大)自始至終都是如此：生、老、病、死，早在我們出生之前就生起、衰落。從無始以來，它們就是這個樣子。但因爲心意和五蘊—色、受、想、行、識的因緣—業已形成並標記所有的存在成爲現狀，曆經生生世世，難以計數，心意已經被癡化成追隨它的臆測，而非臆測自行附著于我們。當你正觀于此，毫無疑問的，世界上所有的現象，不論是有意識或無意識的，他(它)們一直是這個樣子—自行生起、衰落—就是這樣。
所以我們認知，pubbe ananussutesu dhammesu ─“前所未聞法”─這些活動規律(中譯注：法性)從過去就一直是這樣；即使沒有人告訴我們，我們也知道他(它)們一直是這樣子，關于這一點，就是佛陀爲什麼堅持說這是他所未曾從別人聽聞，未有別人教導—因爲在他那時代之前，事情就一直是這樣子，因此我們可以知道，所有元素的活動規律必定是這個樣子，但是因爲心意的因緣，多生以來已經牢牢固著于所有這些事物之中，他們就隨著臆測行動。心意已經被潛在的性向所克服，以至于愚癡到相信它們，所以“有”和“生”的狀態，透過心意因緣的執著，就被産生出來。
熱誠的禅思者，到了能夠以事物與生俱來的本性去解析它，就會見到：
“一切行無常，一切行是苦。”
心理狀態的作用─亦即心意的因緣─就是無常，有情衆生的世間是無常的，它就是這個樣子。以四聖谛的觀點來解析這些事物，做爲改正心意的方法，你自己就一定會知道(中譯注：即身觀察緣自覺知)，這些心意的因緣是無常和痛苦的，而你尚未覺察到它們是無常和痛苦的事實，正是你陷入心理狀態的原因。當你真正見此真相，就會改正心意的因緣。你將會證知
“諸行無常”。
“沒有永恒而持久的心理狀態。”心理狀態只是心意的因緣而已，就像海市蜃樓。至于有情衆生，他們始終認爲世間是恒久的，當你知道了兩面，亦即有情衆生就是這個樣子，而心理狀態只是心意臆測的因緣罷了…
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