..續本文上一頁，于是“住地”，沒有因緣相續的初心得到了解脫。

　　至于一切現象或活動規律無我(中譯注：一切法無我)的教導，它們怎能是我？它們的工作只是如其所做而生起。因此佛陀教導：

　　“一切法無我”

　　“所有的現象都是無我。”我們身爲熱誠的禅思者，必須這樣觀察思惟事物，明明白白地看清它們，直到心意專精于一，讓我們自己能夠沿著這些准繩，真實而清楚地去看待事物，同時伴隨著這個洞察力，也增長了知見。這就是所謂的“生起出離之禅觀”(導至出離之清淨內明)。我們必須在這個階段上用功，直到熟練，直到我們看得真確而明白，伴隨著全面的念住和正知，逆流(中譯注：煩惱流)念住，袪除潛在的性向，轉變臆測成爲解脫；或直到我們專注于最初的心意─如實知見爲止，以：“此生已盡，不受後有”的正知達到絕對的清明。

　　這個階段並不是一個假設或臆測，它既非形成或臆測的任何事物，也不是願望所能獲得的任何事物，它是自然生起而完全明白的事情。熱心不懈的修習，敏銳地分析我們自己的身心(中譯注：即身觀察)，就會引導它自然生起(中譯注：緣自覺知)。

　　這好比是稻子，只要我們適當地培育和照料稻子，結果—谷粒—並不是願望所能得到的，它們自然會出現的。如果一個想要得到稻米的人，卻懶惰而不照料稻子，他可以到死都懷著這個願望，卻不會有稻米呈現在他面前。解脫的實相亦是如此：它不是靠願望所能獲得的，一個想要解脫的人，卻錯誤地修習或不修習─在懶惰中浪費時間，直到死亡之日─終究未能解脫。

　　十、最初的心意本性是光明清淨的，但因墮落而黑暗

　　“比丘，這心意本來是光明而清淨的，但是因爲經過墮落，而煩惱遮蔽，它才不見光輝。”這就好比詩偈中所說的一棵樹，

　　一棵大樹有六○○○根樹枝：

　　幾百只大蜥蜴日日簇擁其上，

　　幾千只小蜥蜴群居其中，

　　主人如果不予留意，

　　它們日日將會帶來更多的朋友。

　　這可以解釋如下：一棵大樹有六○○○根樹枝—如果我們去掉叁個○，就剩下六，它就代表六根門，變色蜥蜴的入口，亦即僞裝的事物，而非真實的事物。煩惱是不真實的，它們就是那些成千上萬地穿過根門流入(心中)的事物了。不僅如此，只要我們尚未找出矯正心性的方法來，未生的煩惱就會日日增長，愈來愈多。

　　心意比其它任何事物更爲光輝，但是因爲經由煩惱的僞裝和遮蔽，就失掉了它的光輝，就像太陽被浮雲遮蔽了一般，不要認爲太陽走到浮雲後面去了，而是浮雲飄來遮蔽了太陽。

　　所以禅思者，當他們知道了這回事，就應該以敏銳的分析來對付這些僞裝，就如第節中所說的清淨內明的策略。當他們開發心意到達最初心意的階段，這就是說所有的僞裝都被摧毀了，或甯可說是僞裝的事物不能進入最初的心意，因爲用來銜接的橋梁已經被摧毀了。即使心意或許仍必須要與世間事接觸，它的接觸就像水珠仔滾過荷葉一般。

　　十一、做爲一個禅思者的自我訓練，必須保持其特質

　　一個著名的馴馬師曾經去見佛陀，並問他如何調教他的弟子們，佛陀反問他如何調教他的馬匹。那個馴馬師回答說有四種馬：容易馴服的馬，普通的馬，真正難馴的馬，畢竟無法馴服的馬，只得殺掉它。佛陀回答說：“我也是如此。”那些容易馴服的，也就是那些心意容易集中的，就可以吃足夠的食物來滋養身體。普通的，也就是那些心意存在著某些煩惱的，就不容許吃太多，只能吃一點點。那些真正難馴的，也就是那些心意充塞著煩惱的，就全然不能吃東西，但它們必須有自知之明，它們必須知道自己的體力，還有它們到底能忍受多久。至于那些無法馴服而要殺掉的，也就是那些被稱爲padaparama ”文句戲論者”，全然不能克製自己心意的—佛陀就會撤除溝通的橋梁。換言之，他不會教導他們，那就等于殺了他們。

　　十二、叁根本說法

　　Tika意即“叁”，意爲“根部”，合起來意即“根植于叁的事物”，也就是貪、嗔、癡，稱爲叁不善根。渴愛來自叁者：感官的渴愛(中譯注：欲愛)，形成(中譯注：有)的渴愛(中譯注：色愛)，和不形成的渴愛(中譯注：無色愛)，心意的氾 濫和流出都來自叁者：感官、形成狀態和無明，如果一個人陷入這叁類之中，然後就會 tiparivatta”叁轉”：

　　他或她就會在這叁者之中旋轉不停，因此叁界─感官的世界(中譯注：欲界)，形象的世界(中譯注：色界)，無形象的世界(中譯注：無色界)─就一定會隨著他們持續下去，因爲這叁者就是叁界的根本。

　　治療的方法也是來自叁者：美德(中譯注：戒)，專注(中譯注：定)和辨識力(中譯注：慧)。當人們的修習與戒、定、慧一致時，那就構成了療效，然後就 na tipariv-atta：“非叁轉”：

　　他們不必在叁者之中持續旋轉。叁界不存在了，也就是他們將從叁界中得到絕對的解脫。

　　十叁、只有淨居天是真正安甯的天人

　　“一切法不動，有爲法入于寂靜。”

　　“爲了甯靜安詳，一個人必須要有一顆不被任何煩惱所激蕩的心，同時必須知道內在和外在的所有現象。”

　　一個如是安甯的人，將有著完全開發的良知和羞恥心，純潔和清淨的心智德性，堅固穩定的心意，秉賦具有天人(空居天)正直的特質，就像詩偈所言，

　　“淨居天法，具足慚愧，白法叁昧定，世間寂靜安詳之善士。”

　　天人─空居天界的居住者─生而充滿著感官的樂趣和無休止的煩惱，他們如何能夠安甯？因此這段詩偈必定是指淨居天)，也就是阿羅漢，這些人才是真正的安甯，記說爲具有完全開發的良知和慚愧心，伴隨著“白色的德性”，也就是真正的純淨。

　　【中譯注】

　　有五淨居天(亦稱五那含天，五不還天)：

　　一、無煩天。

　　二、無熱天。

　　叁、善現天。

　　四、善見天。

　　五、色究竟天。

　　必須在人間、天上證得阿那含果的聖者才能生往五淨居天　(不再還生人間)，而在淨居天上進修阿羅漢道，乃至證得阿羅漢果。因此淨居天是阿羅漢的最後生處之一；在人間、淨居天都有阿羅漢存在，也都有阿羅漢入無余涅槃，並不是說阿羅漢涅槃之後生到淨居天上去。

　　十四、涅槃寂靜是世間的終點，超越臆測和形式

　　“四聖谛的法語─世間漏盡般涅槃者的聖典。”

　　四聖谛─苦，苦集，苦滅，苦滅道迹─在每一聖谛方面都有著必須予以完成的行動：痛苦必須予以瞭解，痛苦的原由必須予以舍棄，痛苦的熄滅必須清楚明白，熄滅痛苦的道迹必須予以開發。這一切就是各方面必須完成的─如果它們必須要被完成，那麼它們必需化爲行動，所以我們可以總結說四聖谛是行動。這就如上面引用的第一首偈語所述，它提到四聖谛就像腳，樓梯板或階級，是完成任務所必需的。接著下來就是所謂涅槃寂靜—就像寫出數字１２３４５６７８９０，然後把１～９擦掉，只剩下０，不再寫上任何東西，剩下來的就讀做零，但它全然沒有任何價值，你不能用它來和其它任何數字加、減、乘、除，然而同時你也不能說它不存在，因爲那兒有個０(零)。

　　這就像知悉一切的洞察力，因爲它摧毀了臆測的活動。換言之，它完全塗銷了臆測，並且全然不涉入或停留在任何的臆測之中，在“塗銷”或“摧毀”臆測活動的字眼裏，産生了問題：“當臆測完全地被摧毀時，我們要停留在那裏？”答案是我們將停留在一個不是臆測的地方—正是涅槃之境。

　　這個解釋與實際上的觀點是一致的，它只有對修習的人來說才是清楚明白的，沒有修習的人是不能明白的，只有在我們聽聞之後如法修習，直到我們自動地即身觀察時，我們才能緣自覺知。

　　接下來偈語的意義是這樣：“那些不再有煩惱流出的人，熄滅了叁界，而且是光輝燦爛的。”也就是說他們曾經修習不辍並成爲一個觀察思惟的“多聞修習者”。換句話說，他們曾經在這上面用功並重複地開發它，直到心意有能力去分析並摧毀所有的臆測，以便達到涅槃，他們因此能從叁界中獲得解脫。在熄滅叁界中，阿羅漢並不飛入欲界、色界和無色界，他們就住在原來的地方，佛陀也是這樣：當他熄滅叁界時，他正坐在某地的菩提樹下，他並未飛入叁界。他在心中熄滅它們—因爲叁界就存在于心意之中。

　　那些志在熄滅叁界的人們，應該在他們的心裏如是熄滅它們，惟有如此，他們才能從心裏銷毀臆測的活動，只剩下涅槃，這是最初的心，最初的法，它認識“不死”。

　　十五、有情衆生的九個居處

　　諸天界、人界、惡趣界歸屬欲界—放逸于感官欲望的有情衆生之居處，合並在一起，他們算是一個居處。色界，已經達到色界禅定的有情衆生之居處，有四個(中譯注：初禅天、二禅天、叁禅天、四禅天)。無色界，已經達到無色禅定的有情衆生之居處，也有四個(中譯注：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處)，所以有情衆生總計共有九個居處，那些─阿羅漢─瞭然于九界者，離開它們，不必住在其中任何一處。這在沙彌所問經的最後有提到，“何名爲十？”答案如是─阿羅漢，一個具有十種德性者，從有情衆生的九個居處裏得到解脫，這可以比喻爲書寫數字１２３４５６７８９１０，１到９是可以計算、稱名、加、減、乘、除的數目。至于１０─也就是１和０─當我們擦掉１，因爲它是個重複，我們就剩下０，如果我們用０去和其它任何數目加、減、乘、除，它不會增加那個數目的價值；而０本身也完全沒有價值─但你不能說它不存在，因爲它就在那兒，心也是一樣，它的本性就像０，當０和其它任何數目相連的時候，它就大大地增加了那個數目的價值，例如，１連接著０變成１０，心也是如此，當它與任何事物相連接時，它立刻把“精巧”和“奇妙”加注于事物之中，但是當它被訓練…

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