..续本文上一页，于是“住地”，没有因缘相续的初心得到了解脱。

　　至于一切现象或活动规律无我(中译注：一切法无我)的教导，它们怎能是我？它们的工作只是如其所做而生起。因此佛陀教导：

　　“一切法无我”

　　“所有的现象都是无我。”我们身为热诚的禅思者，必须这样观察思惟事物，明明白白地看清它们，直到心意专精于一，让我们自己能够沿著这些准绳，真实而清楚地去看待事物，同时伴随著这个洞察力，也增长了知见。这就是所谓的“生起出离之禅观”(导至出离之清净内明)。我们必须在这个阶段上用功，直到熟练，直到我们看得真确而明白，伴随著全面的念住和正知，逆流(中译注：烦恼流)念住，袪除潜在的性向，转变臆测成为解脱；或直到我们专注于最初的心意─如实知见为止，以：“此生已尽，不受后有”的正知达到绝对的清明。

　　这个阶段并不是一个假设或臆测，它既非形成或臆测的任何事物，也不是愿望所能获得的任何事物，它是自然生起而完全明白的事情。热心不懈的修习，敏锐地分析我们自己的身心(中译注：即身观察)，就会引导它自然生起(中译注：缘自觉知)。

　　这好比是稻子，只要我们适当地培育和照料稻子，结果—谷粒—并不是愿望所能得到的，它们自然会出现的。如果一个想要得到稻米的人，却懒惰而不照料稻子，他可以到死都怀著这个愿望，却不会有稻米呈现在他面前。解脱的实相亦是如此：它不是靠愿望所能获得的，一个想要解脱的人，却错误地修习或不修习─在懒惰中浪费时间，直到死亡之日─终究未能解脱。

　　十、最初的心意本性是光明清净的，但因堕落而黑暗

　　“比丘，这心意本来是光明而清净的，但是因为经过堕落，而烦恼遮蔽，它才不见光辉。”这就好比诗偈中所说的一棵树，

　　一棵大树有六○○○根树枝：

　　几百只大蜥蜴日日簇拥其上，

　　几千只小蜥蜴群居其中，

　　主人如果不予留意，

　　它们日日将会带来更多的朋友。

　　这可以解释如下：一棵大树有六○○○根树枝—如果我们去掉三个○，就剩下六，它就代表六根门，变色蜥蜴的入口，亦即伪装的事物，而非真实的事物。烦恼是不真实的，它们就是那些成千上万地穿过根门流入(心中)的事物了。不仅如此，只要我们尚未找出矫正心性的方法来，未生的烦恼就会日日增长，愈来愈多。

　　心意比其它任何事物更为光辉，但是因为经由烦恼的伪装和遮蔽，就失掉了它的光辉，就像太阳被浮云遮蔽了一般，不要认为太阳走到浮云后面去了，而是浮云飘来遮蔽了太阳。

　　所以禅思者，当他们知道了这回事，就应该以敏锐的分析来对付这些伪装，就如第节中所说的清净内明的策略。当他们开发心意到达最初心意的阶段，这就是说所有的伪装都被摧毁了，或宁可说是伪装的事物不能进入最初的心意，因为用来衔接的桥梁已经被摧毁了。即使心意或许仍必须要与世间事接触，它的接触就像水珠仔滚过荷叶一般。

　　十一、做为一个禅思者的自我训练，必须保持其特质

　　一个著名的驯马师曾经去见佛陀，并问他如何调教他的弟子们，佛陀反问他如何调教他的马匹。那个驯马师回答说有四种马：容易驯服的马，普通的马，真正难驯的马，毕竟无法驯服的马，只得杀掉它。佛陀回答说：“我也是如此。”那些容易驯服的，也就是那些心意容易集中的，就可以吃足够的食物来滋养身体。普通的，也就是那些心意存在著某些烦恼的，就不容许吃太多，只能吃一点点。那些真正难驯的，也就是那些心意充塞著烦恼的，就全然不能吃东西，但它们必须有自知之明，它们必须知道自己的体力，还有它们到底能忍受多久。至于那些无法驯服而要杀掉的，也就是那些被称为padaparama ”文句戏论者”，全然不能克制自己心意的—佛陀就会撤除沟通的桥梁。换言之，他不会教导他们，那就等于杀了他们。

　　十二、三根本说法

　　Tika意即“三”，意为“根部”，合起来意即“根植于三的事物”，也就是贪、嗔、痴，称为三不善根。渴爱来自三者：感官的渴爱(中译注：欲爱)，形成(中译注：有)的渴爱(中译注：色爱)，和不形成的渴爱(中译注：无色爱)，心意的氾 滥和流出都来自三者：感官、形成状态和无明，如果一个人陷入这三类之中，然后就会 tiparivatta”三转”：

　　他或她就会在这三者之中旋转不停，因此三界─感官的世界(中译注：欲界)，形象的世界(中译注：色界)，无形象的世界(中译注：无色界)─就一定会随著他们持续下去，因为这三者就是三界的根本。

　　治疗的方法也是来自三者：美德(中译注：戒)，专注(中译注：定)和辨识力(中译注：慧)。当人们的修习与戒、定、慧一致时，那就构成了疗效，然后就 na tipariv-atta：“非三转”：

　　他们不必在三者之中持续旋转。三界不存在了，也就是他们将从三界中得到绝对的解脱。

　　十三、只有净居天是真正安宁的天人

　　“一切法不动，有为法入于寂静。”

　　“为了宁静安详，一个人必须要有一颗不被任何烦恼所激荡的心，同时必须知道内在和外在的所有现象。”

　　一个如是安宁的人，将有著完全开发的良知和羞耻心，纯洁和清净的心智德性，坚固稳定的心意，秉赋具有天人(空居天)正直的特质，就像诗偈所言，

　　“净居天法，具足惭愧，白法三昧定，世间寂静安详之善士。”

　　天人─空居天界的居住者─生而充满著感官的乐趣和无休止的烦恼，他们如何能够安宁？因此这段诗偈必定是指净居天)，也就是阿罗汉，这些人才是真正的安宁，记说为具有完全开发的良知和惭愧心，伴随著“白色的德性”，也就是真正的纯净。

　　【中译注】

　　有五净居天(亦称五那含天，五不还天)：

　　一、无烦天。

　　二、无热天。

　　三、善现天。

　　四、善见天。

　　五、色究竟天。

　　必须在人间、天上证得阿那含果的圣者才能生往五净居天　(不再还生人间)，而在净居天上进修阿罗汉道，乃至证得阿罗汉果。因此净居天是阿罗汉的最后生处之一；在人间、净居天都有阿罗汉存在，也都有阿罗汉入无余涅槃，并不是说阿罗汉涅槃之后生到净居天上去。

　　十四、涅槃寂静是世间的终点，超越臆测和形式

　　“四圣谛的法语─世间漏尽般涅槃者的圣典。”

　　四圣谛─苦，苦集，苦灭，苦灭道迹─在每一圣谛方面都有著必须予以完成的行动：痛苦必须予以瞭解，痛苦的原由必须予以舍弃，痛苦的熄灭必须清楚明白，熄灭痛苦的道迹必须予以开发。这一切就是各方面必须完成的─如果它们必须要被完成，那么它们必需化为行动，所以我们可以总结说四圣谛是行动。这就如上面引用的第一首偈语所述，它提到四圣谛就像脚，楼梯板或阶级，是完成任务所必需的。接著下来就是所谓涅槃寂静—就像写出数字１２３４５６７８９０，然后把１～９擦掉，只剩下０，不再写上任何东西，剩下来的就读做零，但它全然没有任何价值，你不能用它来和其它任何数字加、减、乘、除，然而同时你也不能说它不存在，因为那儿有个０(零)。

　　这就像知悉一切的洞察力，因为它摧毁了臆测的活动。换言之，它完全涂销了臆测，并且全然不涉入或停留在任何的臆测之中，在“涂销”或“摧毁”臆测活动的字眼里，产生了问题：“当臆测完全地被摧毁时，我们要停留在那里？”答案是我们将停留在一个不是臆测的地方—正是涅槃之境。

　　这个解释与实际上的观点是一致的，它只有对修习的人来说才是清楚明白的，没有修习的人是不能明白的，只有在我们听闻之后如法修习，直到我们自动地即身观察时，我们才能缘自觉知。

　　接下来偈语的意义是这样：“那些不再有烦恼流出的人，熄灭了三界，而且是光辉灿烂的。”也就是说他们曾经修习不辍并成为一个观察思惟的“多闻修习者”。换句话说，他们曾经在这上面用功并重复地开发它，直到心意有能力去分析并摧毁所有的臆测，以便达到涅槃，他们因此能从三界中获得解脱。在熄灭三界中，阿罗汉并不飞入欲界、色界和无色界，他们就住在原来的地方，佛陀也是这样：当他熄灭三界时，他正坐在某地的菩提树下，他并未飞入三界。他在心中熄灭它们—因为三界就存在于心意之中。

　　那些志在熄灭三界的人们，应该在他们的心里如是熄灭它们，惟有如此，他们才能从心里销毁臆测的活动，只剩下涅槃，这是最初的心，最初的法，它认识“不死”。

　　十五、有情众生的九个居处

　　诸天界、人界、恶趣界归属欲界—放逸于感官欲望的有情众生之居处，合并在一起，他们算是一个居处。色界，已经达到色界禅定的有情众生之居处，有四个(中译注：初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)。无色界，已经达到无色禅定的有情众生之居处，也有四个(中译注：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处)，所以有情众生总计共有九个居处，那些─阿罗汉─瞭然于九界者，离开它们，不必住在其中任何一处。这在沙弥所问经的最后有提到，“何名为十？”答案如是─阿罗汉，一个具有十种德性者，从有情众生的九个居处里得到解脱，这可以比喻为书写数字１２３４５６７８９１０，１到９是可以计算、称名、加、减、乘、除的数目。至于１０─也就是１和０─当我们擦掉１，因为它是个重复，我们就剩下０，如果我们用０去和其它任何数目加、减、乘、除，它不会增加那个数目的价值；而０本身也完全没有价值─但你不能说它不存在，因为它就在那儿，心也是一样，它的本性就像０，当０和其它任何数目相连的时候，它就大大地增加了那个数目的价值，例如，１连接著０变成１０，心也是如此，当它与任何事物相连接时，它立刻把“精巧”和“奇妙”加注于事物之中，但是当它被训练…

《解脱心》全文未完，请进入下页继续阅读…