..續本文上一頁。我沒有什麼要證明，沒有什麼要辯護，也沒有什麼要傳播。

　　你知否你很敏感？要知道，敏感的人有更多的痛苦，可是他們卻比不敏感的人學得更深入。

　　你問：“你信任很多人嗎？”「信任」意指有信心人們不會做些傷害你的事、不會把你利用。在這樣的意義下我可以說只有很少數的人我可以信任。

　　我們持續過著滿是抗拒的生活，對生命抗拒及對死亡抗拒，對苦痛與失落抗拒，對愛抗拒。「接受」竟是這麼的困難。然而兒童卻不是這樣的。在我們成長的過程中，我們學到這抗拒。

　　對于每樣東西、每個人、每處地方，總是有好的與不好的事情。當我們看到有關一處地方或一個人的不好事情時，我們不應該忘記好的事情。我們傾向于只是看一面。當我們不開心時，我們傾向于誇大不好的事情，而當我們喜悅時，我們便傾向于誇大好的事情。

　　適應性對求生存來說是很重要。緊繃則是最危險。在每樣事情中都要有所折衷，但除了你的完整性。

　　你說：“我轉變了很多。”嗯，過程才剛剛開始。如果你不抓住你固有的自我形像不妨，這轉變會不斷持續。你會覺得仿似一個新人一樣，時常轉變及成長，而且你亦會覺得更年輕。舊的總是老的，新的永遠是年青的。

　　學習是頗苦痛的，承認什麼是真實的亦是苦痛的，但只有這樣我們才成長起來。

　　你需要隔一段距離來看清事情、來把它同化。當你太情緒化地卷涉入你的經驗中，你便不能了解它了。

　　了解你的局限。你只能夠做得這麼多。

　　我不想把自己塞進白鴿洞中，那是太局限了。我想擺脫聲名、標簽而得自由。我是我自己。我不需要被歸類。你知否類別(Category)這字的字根？它來自拉丁語與希臘語。字面義爲「公開地訴說反對」。

　　因此，歸類(確定的人們)對我來說已變得愈來愈少意義了，正如「佛教徒」——這也是一個類別。

　　我不喜歡被「確定」，不論正面地或負面地。

　　我的心變得愈來愈不受類別及類似的東西所束縛，包括好的與不好的。我想看到沒被命名的現象的真實本質。我希望不被人誤解。爲什麼命名是這麼的重要？在某些情況下，命名是與呼喚一個壞名字一樣、與指控一樣。

　　另一樣我想談到的東西是關于期望。我們如何知道我們所期望的東西是可能的？爲什麼我們需要期望？爲什麼我們不能以現有的來生活？熱望/期望使人們感到高尚。當一個人期望某些崇高的與高尚的東西時，他認爲他是一個高尚的人。有時熱望與期望都是自我欺騙。它們亦能引致失望。

　　佛陀說，當一個人成了阿羅漢，他/她便克服了見解。我們都充斥著那麼多的見解與意見。可是我們仍不能肯定些什麼，我們只是有很多的話說，很多的字句——叭啦，叭啦，叭啦。

　　盡管我時裝載著這麼多的知識與觀念，我仍想知道更多。我的心是過分擁擠了，但最有意義的、我所學的精要，都是不能以字句直接及正面地傳達出。

　　我知道這世界的膚淺，而且我也知道對此我毫無辦法。有時我自己也是膚淺的。沒有了念住，除了膚淺外，人們還會怎麼樣？

　　我正讀著你寄給我的曆史書《文藝複興的歐洲》。翻看曆史是重要的，那會對人有一廣闊與深入的了解，觀念與理想怎樣轉變，人們怎樣製造出苦，人們是怎樣執著于觀點與意見，而那些觀點與意見卻又是經常轉變的。對觀點、宗教及種族等的認同竟製造出這麼多的「苦」與沖突。自我形象製造出分離與孤獨。

　　你有否察覺出，當某人寫些東西時——你知道他們時從他們思想的心而寫出，抑或是從某處讀到有關的東西而寫出？又當他們是出于他們自己的經驗與自己的內心而寫的——你又能否看得出其分別？

　　你曾否真正地想過你的問題從何而來？「不理會問題地根源」這個圈套又如何使你處于現時地出境中？有否苦痛、有否懊悔、有否遺憾？

　　你能否爲其他人而去感受？假如某人不能把自己置于別人的處境中而去感受一下別人的感受，那後果將會是如何？

　　你有否觀察到你會有的自我形象？你 于不同的人面前所展現出的：理想化的、偶像化的、真實的、不一樣的。總計有多少？你怎樣把它們全部調和起來？你怎樣把它們都塞進一個自我現象中去？或者是否有「唯一的一個自我形像」這樣的東西？那麼誰是這個「大我」？你曾否遇到一些人，無論他們跟誰一起，無論他們在什麼地方，在任何處境或狀況下，他們都保有同一的恒常的自我形像？

　　當人們開始給你配上標簽，你是否開始相信那些標簽，並依照他們所說中的你而生活？他們對你的認知有多少是正確的，有多少是不正確的、錯誤或扭曲了的？他們被你看到的又有多少是不正確、錯誤或扭曲了的？

　　你曾否注意到一些憎恨邪惡的人自己可能是很邪惡的？爲什麼？我見過很多人，他們只是注意著別人的惡行，卻不理會自己的。他們自己的惡行，他們卻逃避著。「他們指責別人時，他們會感到超越于被他們視爲邪惡的人，于是乎這種超越的感受給予他們一種錯覺，覺得他們完全不是邪惡的」，這番話是否屬實？

　　一個騙子什麼都能做出(見注)。你同意這句話嗎？當一個人對你撒謊，你會有些什麼感受？你認爲什麼是真相？當一個人違背了真相，他/她會損失些什麼？如果一個人生活于謊話與自我欺騙中，他會得到些什麼？如果一個人不生活于真相中，他/她能否在心意上與心裏上得到成長與發展？如果一個人在情感上、心理上、心意上都停留在幼稚階段，他會有些什麼成就？停留在這樣的一個階段會有任何真正持久的喜樂與滿足嗎？

　　【注】《法句經》第一七六偈雲：說謊的人，不顧一法，不理來世，無惡不作。

　　你會怎樣去應付一個有兩種不同、非常極端個性的人？一個角色是仁慈及關注的，另一個則是冷漠、無情、操控、自私、不顧人、輕率、無理性、不受控、放縱與搞破壞的。你以前有否遇過這樣的人？我曾見過幾個，但我不知道怎樣去應付他們。

　　字句在意義上與溝通上都是十分模糊的。很多東西都不能以字句來傳達。在很多情況下人們只是利用字句來加深印象，可是真相卻離字句本身老遠。

　　怎樣去徹底認識自己？如果一個人不認識自己，他能夠認識其他人而又期望其他人認識自己嗎？

　　你曾否思量過並問你自己爲何你會做出某些事情，有些什麼動機，或者是否只是因爲有一條繩拉著你去做你便去做，當中沒考慮到那是善或是不善的，有害或是有利的？你是否受舊習慣與渴望所控製，而不是由你去控製那些「對快樂沒利益或沒助益」的舊習慣及熟識的方式？

　　是否有「固定個性」這種東西？人是否那麼軟弱無能，以致他們不會也不能爲了做得更好而去改變，只是要爲自己的舊習慣與舊方式作奴隸？如果不去改變，那就沒有成長了。

　　對你來說寬恕是什麼？你寬恕你自己與別人嗎？

　　你受過多少冤屈？你又冤枉過其他人多少？

　　你認爲是否值得去糾正你的短處與弱點，或者你是否因爲如果你做出改變，這個「自我」便會受傷，所以你甯願維持對你舊的自我形象這麼執著？這個自我對自己與別人引致出這麼多的不快樂，你能否看到放下自我形象這個自我的益處？

　　什麼是慈愛？在日常生活中怎樣把它轉化成行動？在每一天要結束時有否反省到自己做過些什麼，包括善與不善的？有否下過決心避免再去做不善的事？

　　如果你拒絕承認事物的本然，你如何能解決問題與謎團？你有否足夠的勇氣去以它們的正確名字來稱呼它們，並揭露它們，然後走離它們？

　　要時常提高警覺。你有否注意到要開始著手做某些事，在起始時可會是十分困難，但經過幾次嘗試之後便會愈來愈容易。正如念住的修習一樣，在起始時是很困難，因爲心執著于舊有的與疏忽的方式——總是不留心。可是如果你持續堅持著，你便會看到念住很自然地生起。修習産生完美。你不認爲是嗎？

　　你怎樣看「業」在你生命中的運作？它運作得似一把回力棒嗎？

　　對你來說，生命有些什麼意義？生命想從你處要些什麼？你認爲爲什麼你會出現在這個被稱爲生命得存在之中？你是否認爲生而爲人而不生爲動物或其他低下的存有形式，實在是一個珍貴的機會？

　　當你做事時，你是否基于沖動而做或是閑考慮到後果然後才作出決定？你有否覺察到在生命裏我們是如何地經常需要作出決定？當你要作出一個決定時，什麼是你心中地准則？

　　每個人都想從別人處得到仁慈、諒解、愛與同情。我們又願意給出多少同樣地東西予別人呢？

　　假如你還只有一個月命，你會在那個月裏做些什麼？

　　死亡對你有些什麼意義與重要性？離開了痛苦與死亡，生命可以是有意義及完整的嗎？

　　你從痛苦中——你自己與別人的——學到多少？

　　【補充】

　　一些宗教頭領及老師並不具足理智的誠實，它們想要把其他人渡到他們的宗教來。他們教些他們自己不修習或不相信的東西，而他們卻扮作能解答所有的問題。沒有絕對的誠實，變沒有機會看到實相。不誠實是把心遮蓋著的。我已不受「上師」等的表演所迷惑了。這已變成一種職業，另類的生計方式。

　　任何專心于渡人的人會變成一個討厭的人，一個騙子。任何想要有弟子的人都是一個演員，一個表演事業的人。這世界充滿著想要做場大表演的「上師」。

　　我亦是對大多數的「上師」的教導技巧或方法感到受挫——過于思索及滿是書本知識。太過渴望要渡人了！

　　我聽說很多西方的老師爲要接引多些人而把「法」扭曲，以能適合他們的生活方式。扭曲了的「法」絕對不是「法」。他們沒有足夠的勇氣來生活于真理中，或是他們不明白善與不善的心識。無論你是誕生于哪一種文化中，你都不能使一個不善的心識變成善的。因此，你需要很大量的勇氣，以使你能去接受真相、察看真相、修習真相，與說出真相。我甯可教導真相，否則的話便完全不教。不會有拉拉扯扯的教導。但首先我必定要親自看到真相，並活于其中。

　　「法」應在生活中學習，而非在學校或禅修營中。禅修營只是些速成課程而已。

　　要時常提高警覺。若果那是你拒絕承認並否認的，而且那是你要遠離的(閑生起恐懼)，這時正是你需要認真看著它的時候。它們總是蟄藏于意識中，並會隨時生起。你敢面對它們嗎？

《炎夏飄雪 第五章 學習與教導》全文閱讀結束。