..續本文上一頁除內心黑暗，使心地光明，目標遠大。已故佛學者王恩洋先生在所著《人生學·人生之實相》一篇中曾說：“天高雲淡，水碧山青，逍遙夫無涯之境，放曠夫廣邈之鄉；以天地爲廬，以日月爲明，以萬象爲徒侶，洋洋乎自得，飄飄乎若仙。透視人間宮室之居，廬幕之宅，何以異乎鳥系藩籠，獸入陷阱，人閉牢獄，而屍陳冢間也耶！”
這種境界，是具有慧眼者的境界，非有曠達胸襟，活潑潑、光灼灼無挂無礙的禅之解脫精神，不能達到。
(二)目前的世界，正存在著一股濁流，道德淪亡，環境汙染，戰爭訛詐，人心惶惶。如何淨化人心，使世界安甯，維護和平，是每個中國人和佛教徒面對的重大問題。闡揚禅的文化，繼承和發揚禅宗祖師的精神，以對治當代道德的沈淪，重建新的人生觀，表現人的價值，已成爲禅學者和所有佛教徒的重任。
古人談禅、論禅、行禅、坐禅，一爲修心養性，二爲汲取靈感，運禅于創作之中，做出更好的作品。現代人談禅、論禅，除了此二者之外，還將禅作爲一種純學術研究，禅學研究成爲一個時髦的學術課題。但是我覺得我們學術研究應該有個主心骨，不能爲學術而學術。我們研究科學，目的是從事科學建設，研究社會科學，目的是從事精神文明建設。大家爲了一個共同目標，就是使我們國家人民富強起來，更進一步說就是實現世界和平。沒有這個目的，研究科學，研究哲學幹什麼呢？佛學也是社會科學和哲學部分之一。今天談到研究禅，爲什麼要研究，總有個目的，這個目的我以爲就是毛澤東在延安文藝座談會上講話中提倡的以真、善、美反對假、惡、醜，我覺得這是我們今天的中心問題。
我們的社會主義現在發展得很好，改革開放也出現了一些不良的社會風氣，那就是假、惡、醜。現在有些老年人都說，風氣不好，權錢交易，拜金主義，這就是假、惡、醜的東西。我們今天研究佛學、禅學，借研究的機會，如何發揚真、善、美的精神，使人們走真、善、美的道路，使我們的研究對精神文明建設做出貢獻，這就是我們的目標。我的認識是這樣的，提倡真、善、美，反對假、醜、惡，使人們都能提高德行，提高理性認識，從而對社會主義精神文明做出貢獻。精神文明推動物質文明，我們國家就會繁榮昌盛，這是我們的大前提。
從這個方面來研究禅，就有了它的目的了，就有了它的意義了，那就不是爲學術而學術，爲研究而研究了。現在就我所體會的禅簡單講一下，抛磚引玉，請專家指教。
第一點是德性論。我們的高僧大德講禅不是空講，是以德性爲主的。你看過去曆史上高僧大德，在山間林下，一根禅杖、一雙草鞋、一只缽盂，少欲知足，淡泊一生，其中都深含德性。過去的頭陀行，日中一食，樹下一宿，一日叁餐變兩餐，都有它的道理。這中間更有德性在裏頭，其中的內容是相當多的。
第二點是認識論。這個認識不是一般的認識論，我們講科學的認識，講普通的、一般的認識，都離不開眼、耳、鼻、舌、身，離不開感覺，由感覺到知覺，由思想到概念，離不開感覺。到了概念的階段，就是我們的意識境界了。這個意識境界，由感覺而來。那麼它就被限定在一定的時間和空間範圍以內，我們五官所感覺，有一定空間，有一定時間，而且經常在變化，因此，由感覺産生的理性認識一般來說都是受空間和時間限製的，也是變化不實的。理性認識並不能徹底認識宇宙的真理，不能透徹了解宇宙萬象，簡單地說就是如此。
禅宗的認識則不同，佛經裏所說的現觀、現證，或者叫做開悟，則是超越意識的意識了，所以說它不可思議。思是意識的思，議是語言的議。這種境界，不經過一定的修行，一定的體驗，是不能達到的。
這就說到了禅宗的過叁關。像禅宗祖庭天童寺、高旻寺，講參禅過叁關，禅堂過叁關是要經過一定的時間的。
叁關的第一關就是截斷衆流，徹底死掉世俗心，把虛妄意識上的東西死掉，所謂大死一番。第二關，涵蓋乾坤，謂忘我、我所，進入虛空，契證本來真如，了達諸法空性，徹悟宇宙真谛。第叁關，隨波逐流，反轉過來看世間上的事情，清清楚楚，一目了然，即洞察法相，雖處世俗，而不爲世俗所染汙，雖隨波逐流，而不爲波流所沈沒。
太虛大師修禅有他的階段，他早年忽略講德性，後來他學經論，持戒律，在普陀閉關，通經開悟。那麼假使他不讀經論，不持戒，不在普陀閉關，他也就得不到這個境界。
他的境界是什麼呢？簡單的講，最初就是由俗入真，開悟以後，又回真向俗。由俗入真，就相當于叁關中的一關；回真向俗，相當于第叁關。二谛融通，世出世間結合起來，佛法在世間，不離世間覺，廣度衆生，大做佛事，所以太虛大師在學術方面，在發揮人間佛教方面，在提倡社會慈善文化教育方面，在愛國愛教方面，是很有成績的。假如他沒有經過參禅的由俗入真，回真向俗就辦不到。這個意思，是說禅宗由認識到實踐的階段，也可以用以說明實踐論。所以我要說的第叁點是實踐論。
這個實踐論如何實踐，西藏宗喀巴大師在《菩提道次第論》講得很清楚，天臺宗《摩诃止觀》也講得很清楚。宗喀巴大師說，修禅有個准備階段，第一對于世俗要有遠離心，要放得下；第二少欲知足；第叁要斷雜務，雜務不能太多了；第四就是要調食；第五最重要，要清淨屍羅，即要守戒。佛法的修行就是由戒生定，由定生慧，沒有戒，你休想習禅定。爲什麼呢？一般的人都是被財、色、名、利纏繞，心靜不下來，靜不下來如何修定呢？所以首先必須經過守戒的過程。戒就是諸惡莫作，衆善奉行，這是先決條件，然後才能參禅。
就天臺宗來說，習禅的基礎要守戒，斷五欲，去五蓋；要調身、調息、調心，要有這些條件，沒有這些條件就不能參禅。對禅是什麼、由修禅達到什麼目的，如果還不了解，只是隔靴搔癢，那麼也就認識不到禅的真正面目。
第四點是現實論。禅與現實是能結合起來的，假如我們經過修禅持定到了開悟以後，對于現實一切就會認識得清清楚楚，就會在開悟的心靈中獲得最高的智慧，而以這樣一個胸懷做出的行動，就是大乘境界的廣度衆生、利國利民的菩薩行。達摩祖師的二入四行，最後一行叫稱法行，就是這個境界。
爲什麼叫稱法行呢？就是我們的一切行動都與真如實相，與涅槃，與菩薩行完全是相應的。什麼是行動呢？在佛家來說，五戒、十善、八正道、六度、四攝等，凡是有利于人民的行動，都是順于真如的道理，順于如來佛性的道理，這個就叫做稱法行。稱法行就是最現實的行動，最實際的行爲，最有利于國家人民的行爲。我們參禅學修行，目的是解脫。聲聞、獨覺行是自修，以後修菩薩行，經過禅定境界，結合達摩祖師的稱法行，在現實生活中就是利國利民，廣度衆生，使人間實現真善美，這就是我們的最高目標。
(此文刊登在《中國嵩山少林寺建寺1500周年國際禅學研討會論文集》)
《少林禅與禅學研究》全文閱讀結束。