四梵住
一、前言
(一)什麼是梵住
佛陀曾教導四種崇高的心靈境界:慈( mett..)、悲(karu....)、喜(mudit..)、舍(upekkh..)。
在巴利佛教經典中,這四者以「梵住」( Brahmavi........)的名稱爲人所知。「梵住」一詞可解釋爲心超越、崇高或卓越的狀態,也可爲似梵、似天或其他天神的神聖住所。
四梵住之所以超越或崇高,是因爲它們以最正確、最理想的行爲方式對待有情。事實上,它們爲人際互動所發生的各種狀況提供了答案,是壓力的抒解劑、社會沖突的和平締造者,也是生存奮鬥中創傷的療愈者。四梵住打破社會的界限,建立和諧的社群,喚醒人們所遺忘的寬容,恢複早已失落的喜悅與希望,提倡人類四海一家的精神,以對抗自私自利的力量。
梵住與瞋心並不相容,這樣的心近乎梵天(Brahm..),是傳統佛教的宇宙觀裏更高層天界神聖卻短暫的統治者。和許多東、西方其它神的概念相對照,他們的信徒認爲神會表現出憤怒、嫉妒與「正義的憤慨」,而梵天沒有憎恨。以持戒與禅修勤勉地培養這四種崇高境界的人,被認爲等同梵天的境界( brahmasamo)。若四種崇高的心成爲修行者心的最主要影響力,他就能投生到相應的世界──梵天界,因此,稱這四種狀態爲似天、似梵的心。
梵住之所以稱爲「住」( vih..ra),因爲此四者應該成爲心時常停留的居所,一個感覺像在「家」的地方,而不是偶爾短暫拜訪而隨之遺忘的地方。換句話說,要讓四梵住完全充盈于心,成爲不可分離的朋友,在一切日常活動中專注它們,誠如〈慈經〉所述:
行住坐與臥,無有疲倦時,善安住此念,此即謂梵住。
慈、悲、喜、舍四者也被稱爲「無量」(appama......):就其圓滿與真正的本質而言,它們不該受任何局限而僅至其所遍及的衆生;它們也不該具排他性、不公平性,且不被偏愛或偏見所束縛。一個已達梵住無量境界的心,對任何國家、種族、宗教與階級將不再懷有瞋恨。
(二)作爲禅修的業處
然而,除非與這種心態建立起穩固的自然關系,否則很難以小心翼翼的意志來運用「無量」並隨時避免各種程度的偏執。若要成就這點,不僅必須在大多數的情況中以這四種特質作爲行爲准則與省思課題,還要以其爲禅修業處,此禅修法稱爲「梵住修習」( Brahmavih..ra-bh..van..)。修習的目標是藉助這崇高的心,成就高層次的心靈專注──「禅那」。修習慈、悲、喜叁梵住能成就前叁禅,而修習舍梵住只能成就第四禅;其中,「舍」是最關鍵的因素。
一般而言,持續的禅修會有兩種至高的結果。首先,禅修使這四種特質深深烙印在心上,而成爲不易動搖的自發態度。第二、禅修産生並確保它們的無量延伸,這是擁抱一切衆生的展現。事實上,經典對這四種修法的詳盡教導,明顯是要逐漸展現心崇高的無量性,它們依次破除一切對于特定人或地域運用界限的限製。
(叁)修習四梵住方法
禅修時,慈、悲或喜等心所選擇散發的對象,要由淺入深。例如修「慈無量」時,先從渴望自己的幸福開始,以此作爲基准點而漸漸地擴大範圍:「正如我希望自己能無苦、安樂一般,願那有情,願一切有情也能無苦、安樂。」之後,將此慈愛的想法擴及自己敬愛的人,例如老師;再擴及到深愛的人、漠不關心的人;最後,擴及到仇敵或厭惡的人。此修法是關心活人的福祉,所以不應選擇已過世者,同時也應避免選擇對自己具性吸引力的人。
當已能完成將慈心散發給厭惡者的艱難工作,就應進一步「破除界線」( s..m..-sambheda),將慈心無分別、平等地遍及以上所說的四種人。「破除界線」時,會使禅修者達到更高層次的定:隨著似相( pa..ibh..ganimitta)的顯現而達到近行定( upac..ra-sam..dhi),進一步將引導到初禅的安止(appan..),再進入更高的禅定。
在「空間的擴展」上,先從身邊的環境開始練習例如家庭,之後擴展到鄰居、整條街,以至整個城市、國家、其他國家與全世界。在「方位的擴展」上,先向東方散發慈心,再來西方、北方、南方、介于四維居間的方向、上方與下方。
適度地變換選擇的對象,同樣的修習原則皆能運用在悲、喜與舍的禅修上。修法的細節可見諸經典(見《清淨道論》第九品)。
成就梵住禅定的究竟目的是爲了培養一種心的狀態,作爲導向解脫的「觀」的穩固基礎,以洞察一切現象的真實性是無常、易受痛苦與沒有實體的。因梵住而成就禅定的心將是清淨、寂靜、堅定、鎮靜,沒有粗相的自私自利,如此,爲唯有「觀」可完成的最後解脫工作做好准備。
以上的論述顯示出兩種修習梵住的方法:一是藉由實際的行動與適當的思考方向,二是以禅定爲目標的有系統禅修法,此兩者彼此相輔相成。有方法的禅修練習有助于令慈、悲、喜、舍成爲自發;在面臨生活中無數苦惱挑戰時,若能在身、語、意上保有這四種特質,此自發性有助于讓心更加堅定與平靜。
另一方面,若實際的行爲漸漸受到梵住的約束,心中的仇恨、緊張與暴躁就會減少,因爲這些情緒的影響力常常狡猾地闖入禅修的時段,變成禅修中的「掉舉蓋」。日常的生活與思惟對禅修的心有極大的影響,只有兩者間的鴻溝持續縮小,才可能有穩定的禅修進展與達到最高的修行目標。
不斷反思四梵住的本質、利益與相反特質的過患,將有助于四梵住禅修,誠如佛陀所說:「一個人所長久思惟與反省的,即是心專注、傾向之處。」
二、經典中四梵住的基本句型
(一)諸比丘!弟子以具慈心遍滿一方而住,如是遍滿第二、叁、四方而住,乃至上、下、四周;他以具廣大、無量、無憎與無苦的慈心,遍滿一切世間平等而住。
(二)諸比丘!弟子以具悲心遍滿一方而住,如是遍滿第二、叁、四方而住,乃至上、下、四周;他以具廣大、無量、無憎與無苦的悲心,遍滿一切世間平等而住。
(叁)諸比丘!弟子以具喜心遍滿一方而住,如是遍滿第二、叁、四方而住,乃至上、下、四周;他以具廣大、無量、無憎與無苦的喜心,遍滿一切世間平等而住。
(四)諸比丘!弟子以具舍心遍滿一方而住,如是遍滿第二、叁、四方而住,乃至上、下、四周;他以具廣大、無量、無憎與無苦的舍心,遍滿一切世間平等而住。(DN 13,《長部》第 6冊頁 268)
叁、四梵住的反思
(一)慈( mett..)
慈,沒有擁有的欲望,清楚知道在勝義中,沒有所有物與擁有者,這是最崇高的慈愛。慈,沒有「我」的語言和念頭,清楚知道所謂的「我」只不過是一種幻覺。慈,不會有選擇與排他,清楚知道一旦如此,將會製造出與「慈」本身相反的厭惡、反感與瞋恨。慈,擁抱一切衆生,不論其大小、遠近、在陸地、水裏或空中。慈,無私地擁抱一切有情,不只那些對我們有益或讓我們歡喜、快樂的有情。
慈,擁抱一切衆生,不論其心是崇高或低下、善或惡。擁抱高貴或良善的衆生,因慈愛自然地流向他們;接納心低下與邪惡的衆生,因爲他們最需要慈愛。善良種子已在許多人心中枯死,只因缺少讓種子成長的溫暖,它在沒有愛的寒冷世界中死去。
慈,擁抱一切衆生,清楚知道我們都是生命輪回中的旅伴,都受同樣苦的法則所征服。
慈,並非燒傷、燒焦、折磨人、造成更多傷害的感官之火。這火突然地燃燒,下一刻即熄滅,留下比以前更深的寒冷與孤寂。
相反地,慈像是安慰病人的那溫柔又堅實的手,從未改變其同情,沒有猶豫,不在意所面對的任何反應。慈,安撫人們因苦難與煩惱之火焚燒後所感受到的寒意。慈,是將生命溫暖給予那些被遺棄在孤寂、寒冷的不毛之地者,給在缺愛世界的嚴寒中顫抖的人,以及因深深絕望或不斷向外求助而內心空虛、枯竭的人。
慈,是一種崇高的心與智慧,知道、了解,並隨時准備提供幫助。
慈,是力量,並給予他人力量,這是最崇高的愛。
慈,佛陀稱之爲「心的解脫」、「最崇高的美」,這是最崇高的愛。
那麼,慈的究竟顯現是什麼呢?
向世間開顯通往苦滅之道,一條世尊所指出、親自走過並完全領悟的道路。
(二)悲( karu....)
世間承受著苦難,但大部分的人眼盲耳聾,看不見川流不息的淚河流過生命,聽不見那持續不斷遍及世界的痛苦哀號。任由自己小小的悲傷或喜悅遮蔽了視線,阻礙了雙耳,心也被自私所束縛而變得僵硬、狹隘,這樣的心如何向更高的目標邁進?如何能體會唯有摒除自私的渴愛,才可以從苦中解脫?
悲移除了沈重的障礙,打開通往自由的大門,使狹隘的心變得如世界之寬廣。
悲解除心中使人麻痹、難以活動的重擔,給予那些依附在自我低地者得以飛翔的雙翅。
即使有時個人沒有感受到苦,經由悲,苦的事實仍能鮮明地呈現在內心。悲給予苦的豐富體驗,因此當苦真正降臨時,人能堅強而有所准備地面對它。
悲體現他人的生命往往比自己的更爲艱苦,因而接納了自己的命運。
目睹著人或動物背負悲傷與苦痛的旅行隊伍綿延,在無數的過去生中,我們也曾背負過其中每一衆生的重擔。目睹這一切,打開自我的悲心吧!
這樣的不幸很可能再度成爲自己的命運!現在沒有悲心的人,有一天會因此而哭泣。若缺乏對他人的悲心,則必須透過自己長久的痛苦經驗來獲得。這是偉大的生命定律,了解這點後,要留心看好自己!
衆生沈溺于無明、迷失于幻覺中,加速從一個痛苦到另一個痛苦,不明白苦的真正原因,也就不知如何解脫它。…
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