..續本文上一頁」是由于「行」的止息、創造世間的「業」的止息。佛陀宣說世間和苦的止息無法藉由走路、遷移或輪回來達成，但能在衆生自身上成就。每個刻意保持不動、停止或暫停的行爲，都預告了世間止息即將來臨。「保持不動」的究竟義是停止業的累積，不再頻頻關注稍縱即逝的事物，斷除生死輪回中不斷加入的纏縛。藉由遵循念的方法及訓練自己于純然專注中保持不動和暫停，就能拒絕接受世間持續對貪或瞋等性格的挑戰，保護自己免于輕率與虛妄地下判斷，克製不要盲目投入幹預行動充滿危機的漩渦中。
免于幹擾者，處皆處安穩。(《經集》v.953)
保持不動並知道何處停止的人，將不會遇到危險。(知止不殆)(《道德經》第 44品)
這裏引述的中國諺語提到：使物起始沒有比保持不動更好。若以佛法的角度來解釋，這些由保持不動而有效開啓的事物是「用來減少業累積的事物(或特性)」。我們可以依傳統對修心的分類分爲戒(或行爲)、定(或寂靜)與慧(或觀)來看待這些。純然專注所培養出的「保持不動」態度對此叁者有決定性的幫助。
(1)行爲(戒)禅修者如何改善自己的行爲、行爲的道德質量並做出正確決定的技巧？假若熱切想要改善，一般最明智的是選擇阻力最少的方向。如果太急于對治深植于舊習或強大沖動的缺點，可能會飽嘗挫敗之苦。禅修者應該先注意很多身行和語言的缺點，以及由魯莽與草率所造成的錯誤判斷。生活裏有許多因剎那反省而避免了錯誤一步的例子，因而避開因片刻粗心而産生的一連串苦難或罪惡感。但，如何得以控製輕率反應並以片刻正念與反思來取代它們呢？要做到這點，須仰仗「停止與暫停」和適時踩煞車的能力。這些能力可藉由純然專注的修習來獲得，訓練自己去「看」與「等待」，以推遲或暫緩對事物作出反應。禅修者先學會以簡單的方法，在自己所選擇的情境，于禅修期間有限的經驗範圍內進行。當一再面對偶爾出現幹擾專注的感官觸受、感受或妄念，當一再控製自己的欲望並以某種方式響應它們，當一再成功地保持平靜去面對它們：這些便是在更廣泛與無防護的日常生活領域中，爲保有內在的平靜作准備。即使受到突如其來的驚嚇、誘惑或挑釁，禅修者將因爲當下專注的心而能夠使自己暫停並停止。
關于那些因粗心或魯莽而易生起的行爲缺失，或多或少都能輕易地由念所製止。熟練地處理這些問題，也會改變更多頑固的、根植于激情沖動或根深柢固惡習的不道德行爲。保持不動，以修練純然專注所成就、益發平靜的心，可以抑製感情的沖動。已養成的間歇與停止習慣則可以扮演煞車的角色，及時製止禅修者沈溺于不善的頑強惡習。
能夠保持不動而純然專注，或暫停下來作明智地反思，常常會令最初出現的貪欲誘惑、憤怒浪潮與愚癡迷霧消失，不會造成嚴重的纏縛。然而在不善念過程的哪一點停止，則決定于念的質量。若念是敏銳的，毋需受左右太久，在最初期即可停止一連串染汙的念頭與行爲。那麼，各個煩惱的增長將僅限于剛開始的力量範圍，只需少少的努力便可製止，而且幾乎沒有業的纏縛跟隨而來。
就以令人喜愛、賞心悅目的可見色爲例。這喜愛起初可能不甚活躍與持久，此刻心若已能保持不動而作離貪的觀察或反思，便能輕易去除摻入視覺中微少的「貪」，而將所見標記爲「只是看到會引起樂受的東西」，或將這吸引人的感受升華爲一種平靜的喜好。然而，若錯失最初的機會，喜愛將會變爲執著並成爲想要擁有的欲望。若當下喚醒「停止」，欲望的念頭會漸漸失去其力量，也不會輕易變爲持久的渴愛，更不會試圖想真正擁有所喜愛的東西。但若貪欲流仍未被遏止，則欲望念頭會以言語表達甚至沖動言詞來要求，不善口業將隨不善意業而生。對貪欲的拒絕將使原有的貪欲流分岔，成爲傷心或憤怒的內心煩惱支流。即使在最後的階段，禅修者仍可以停下來平靜地省思或修練純然專注，接受心對貪欲的拒絕並放棄實現願望，就可避免更多的複雜。然而，若是在喧鬧的言語之後生起不善身業甚至爲渴愛所驅使，而試圖藉由偷竊或暴力去獲得想要的東西，那便造就了「業」的纏縛，必須體驗其後果的巨大影響。不過盡管如此，人即使已造作了罪行，若能停下來反思，仍舊功不唐捐。因爲以自責反省的形式而生起的念，將避免性格被定型，避免同樣行爲再度發生。世尊曾對兒子羅羅說：(MN 61,《中部》第 10冊頁 172)
你應思考任何你想以身、語、意造作的行爲..于思量時，你若了解到：「我想做的行爲有害于己、有害于人或有害于二者，此即是不善行。它會産生苦，導致苦。」那麼，你當然不該去造作此行爲。
同樣地，你應當思考自己正藉由身、語、意所造作的行爲..于思量時，你若了解到：「我正在造作的行爲有害于己、有害于人或有害于二者，此即是不善行。它會産生苦，導致苦。」那麼，你應當停止造作此行爲。
同樣地，你應當思考已經藉由身、語、意所造作的行爲..于思量時，你若了解到：「我已造作的行爲有害于己、有害于人或有害于二者，此即是産生苦，導致苦的不善行。」那麼，你應當于未來戒除造作此行爲。
(2)寂靜(止)
現在我們來思考，「停止並開始修練純然專注」如何有助于獲得並強化「止」的兩種意義：一般心的平靜與禅定。
當色身無法遠離外在世界喧鬧不已的噪音時，培養暫停下來修習純然專注的習慣，有助于抽離並進入自己內在的平靜中，也更容易放棄對他人愚蠢言行的無意義回應。當命運的沖擊疊起又令人感到艱困時，受過純然專注訓練的心，會在看似順從或警覺但不采取行動的庇護下找到歸依處，並于此耐心等待風暴過去。生命中有些情況最好是順其自然結束，在激進或忙碌行動失敗之處能夠保持不動並等待的人往往可以得到勝利。警覺者保持不動所獲取的經驗令人深信：不必積極響應所接收的每個觸，也毋需將每次與人或事的相遇當作是幹預自己的挑戰。緊急情況如此，日常生活也是如此。
由于避免不必要的忙碌，外在的磨擦將減少，其所帶來的內在緊張亦會松弛，更多的和諧與平靜將擴及每天的生活，縮小日常生活與禅修甯靜的距離。如此，那些或粗或細幹擾禅修、造成身心不安的煩惱將會漸漸減少；專注的最大障礙「焦慮」因而較少出現，即使現起也更容易克服。
一有機會就培養純然專注的態度，令心轉移注意的離心力將會漸漸消失，攝心並使心專注的向心力則會聚集。那麼，渴愛將不再急于追求各種無常的事物。
經常對一連串相續事件作「持續作意」的練習，使心能在嚴格的禅修時不斷專注于一個或少數的所緣；另一個修定的重要因素「心的平穩或堅定」也能增長。
因此，保持不動、暫停與停下來修習純然專注的練習，培養出幾個禅定的顯著成分：平靜、專注、堅定和減少各式各樣的所緣。它提升了心于日常的平均水平，使其更接近禅心的層次。這點非常重要，因爲這兩種心的層次若差異太大，往往會使心靈專注的嘗試不斷挫敗，並障礙禅修中持續平靜的達成。
在七覺支的序列中發現：輕安覺支先于定覺支。佛陀說：「若有輕安，心即能定。」表達了同樣的事實。依據先前的評論，現在應該更能了解這說法。
(3)觀(慧)佛陀曾說：「心定者能如實知見。」因此，純然專注用來強化所有修定的方法，也爲修觀提供了支持的條件；而「觀」也從純然專注的保持不動中，得到更爲直接、殊勝的幫助。
一般而言，人關注于事物的處理或使用大過于了解其真正的本質。因此，經常草率地抓取知覺所傳遞最初的幾個訊號，透過根深柢固的習慣，那些訊號藉由好壞、苦樂、利害、對錯等判斷産生了標准反應。借著這些判斷，界定了本身與所緣的關系，並導出相應的言語或行爲。人在一般或熟悉所緣的專注力所需時間，鮮少比接收最初幾個訊號更長，所以經常以片斷方式知覺事物，因而産生曲解。而且人甚至未察覺：只有所緣的最初階段(或再多一些)成爲作意的焦點，其實所緣是時間延伸的過程(從開始至結束)。除了在有限情境內不經意察覺到的部分，所緣還擁有許多層面與關系，簡要地說，它擁有某種稍縱即逝的特性。
以如此膚淺方式所認知的世界，由不成形、片斷的經驗所組成，而這些經驗又以主觀所選擇的符號或象征作爲特征。個人的自我興趣決定了象征的抉擇，有時甚至被誤用。那所造成的陰暗世界不只有外在環境與他人，還包括自我身心過程的一大部分。這些也都受製于同樣膚淺的概念化方式。
佛陀指出由曲解的知覺與沒有方法的專注所導致四個基本的誤解：以不淨爲淨，以無常爲常，以苦與導致苦爲樂，以無我者爲「我」或「我所有」。當與自我有關的戳記如此一再印在每日經驗的世界，基本的誤解「我所有」就穩固地深植于每個人的身心要素中；像植物的須根，雖然細小卻能蔓延並堅固。事實上到了這種程度，單憑理智上深信「無我」，幾乎已無法動搖「我」與「我所有」的觀念。
這些嚴重的後果源自于基本的知覺情境：從知覺接收到最初的少數訊號後所做倉促或習慣性的反應。但如果凝聚「念」收攝的力量，並暫停下來運用純然專注，當下成爲心所緣的身心過程將更完整、真實地顯現，不會馬上陷入自我的漩渦。同時，能在念警覺的注視下顯露自己，展現出各方面的多樣性以及與其相互關連並交互作用的廣大網絡。如此狹隘又往往歪曲現實的自我關聯，會因當下所得到更廣大的視野而縮小並退居到幕後。于一連串的發生與組成分子中，此過程顯現出不斷的生滅、起落。這些變化與無常的事實，因而在人心上留下了愈發深刻的印象。
如此對生滅現象的辨認，同樣消融了以自我爲中心所造成的錯誤整體概念。自我不加分別地駕馭了事物的差異性，以有「我…
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