息苦之道

　　一、宗教因苦而存在

　　解脫痛苦，是所有衆生的願望也是宗教的由來；如果沒有痛苦就不會有宗教的存在。盡管每個人依著成長的階段對苦的理解有所不同，但宗教最終目的無它，就是要解脫痛苦。在這個世界裏，苦的範圍與變化無窮盡，就如緊緊關住我們而毫無機會逃脫的鐵圍，要從其中掙脫有極大的困難。許多人努力找尋出路卻徒勞無功，他們開始懷疑解脫的可能性。然而，希望與慰藉是人類成長過程所不可或缺，這也是爲什麼至今大部分人依舊相信有神論宗教對「信仰者將于來世而非今世解脫痛苦」的承諾。

　　不過，不滿意這種說法的人逐漸增加，他們不再被來世的承諾所敷衍。今天，佛陀的教法不僅向任何願意聆聽者傳布，也對這些抱持懷疑者、探求者宣說。它宣示著：「解脫是存在的，而且已經找到！我們可以在這一生、這個世界經驗它，證悟它！」對我們而言，這無疑是個「好消息」。導向痛苦解脫的道路當然是長遠且艱難的，但它已被徹底、翔實地記錄下來，只要借著自己的努力就可以了解與實踐。好處是，它提供了一個「漸次的訓練、漸次的修習與漸次的增上」，讓即使沒有太多心力可以開始的人都能跨出第一步。

　　二、佛陀的教導核心──苦與苦的止息

　　有什麼事情比息苦之道更急需被了解？有什麼事情比追求解脫之道更急需去完成？如果你的房子失火，若生起任何不想逃離噬人火焰的念頭與行爲，豈不愚蠢？所以，佛陀說：

　　「不管現在或過去，我所教導你們的就是：苦與苦的止息。」

　　簡短的一句話，開示了佛陀全部教法的核心。在四聖谛也可發現此二則清楚的開示。兩千五百年前佛陀所宣說的四聖谛，兩千五百年後的今天仍令人信服：苦聖谛、苦集聖谛、苦滅聖谛與苦滅道聖谛。

　　叁、四聖谛

　　(一)總說四谛

　　第一、第二聖谛論及苦，第叁、第四聖谛則是苦的止息。四聖谛闡述如下：

　　1. 苦聖谛：生是苦，老是苦，病是苦；愁悲苦憂惱是苦；怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦；簡言之，五取蘊是苦。

　　2. 苦集聖谛：即渴愛，它産生新的輪回，和欲望、歡愉緊緊結合在一起，且到處尋找新的喜樂。也就是對感官快樂的渴愛(欲愛)、對永恒存在的渴愛(有愛)、以及對自我毀滅的渴愛(無有愛)。

　　3. 苦滅聖谛：是對渴愛的完全滅除。對渴愛的瓦解、摒棄與厭離，從而解放和超脫。

　　4. 滅苦道聖谛：即是八正道，正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。

　　(二)別說四谛

　　1. 苦聖谛

　　苦有身體上與心理上的。身體的苦主要由老、病、死等叁大「根本災禍」所組成。老病死是生命過程裏忠實的夥伴，彼此有著難解的密切關系。盡管生命可能充滿喜悅與享樂，它永遠以老、病、死終結；而生，也同樣帶著苦。不僅由于母親生産的劇痛或新生嬰兒來到世間所呈現出的不安，最重要的原因：生是老、病、死的先決條件，亦即成就整個苦鏈的因緣。此外，會産生苦果的任何事物，其本身就是苦。

　　心理的苦包括憂愁、悲傷、苦惱、絕望、怨憎會、愛別離、求不得，以許多不同的方式呈現，隨著種種的情境會經驗不同深淺的痛苦。即使是最美好、高貴的方式，苦永遠存在。

　　但是，生命的苦難道只有黑暗面嗎？它應該也有喜悅與快樂吧！當然有。佛陀沒有忽視這經驗裏常見的事實，然而他也看到一切的喜悅與享樂是虛無、變化與短暫。「任何虛無、短暫、容易改變的，都是苦。」也就是不圓滿和不完全。不只感受及知覺如此，所謂「人」整體也是如此。到底什麼是「人」呢？深入觀察可見，它完全被分解成第一聖谛所提到的「五取蘊」(或五蘊)，即色(身體或物質的形體)、受、想、行(情緒與意志，思惟的進程，及不屬其他類別的所有曆程)、識。

　　五蘊不是獨立且清楚分別的東西，而是因身心曆程不同的呈現而有的名稱，通常被稱爲「我」或「人」。如果根據五蘊來看這普遍認爲不變且擁有本體的「我」，我們將看到每一個集蘊都是不間斷的變化──不停地出現、消逝，一再地重複生滅。五蘊的所有曆程都是無常的，毫無例外。現在，凡是無常的必定是苦；也就是說，就算不是直接經驗苦(身體或心理的痛苦)，每一個快樂與喜悅的無常本質也會令它受到苦的侵襲。

　　面對任何無常且會産生苦的事情，我們不能說：「這是我，這屬于我，這就是我自己。」因爲所有的存在都是五蘊組成的，在這精神與物質變化的領域，沒有人可以在任何地方找到任何被稱爲「我」或「人」的東西。

　　所有的存在都是「無我」，也就是沒有一個主體。其中沒有恒常實質的核心，沒有暫時或永恒的「靈魂」，即使是最高層次的心理狀態也沒有例外。它更以組成五蘊的精神與物質變化爲緣，所以也是無常。對于暫時組合的五蘊及不斷變化的身心曆程，「我」與「人」只是約定俗成的名稱。

　　因此，所有的存在都是無常( anicca)、苦(dukkha)與無我( anatta)，這是任何存在事物的叁種特征或顯著標記。尤其第叁種特征「無我」──沒有一個存在的主體或不變的本體，是整個佛陀教法的關鍵。「無主體性」使佛教和其它宗教或哲學體系有所不同，他們以種種方式主張實體「我」的信仰，相信個體或世界的靈魂。洞察無我( anatta)真理是佛陀偉大、獨特、認知的成就。唯有了解「無我」的教義，才可說理解了佛陀的教法；也唯有透過正確了解無我，才能完全掌握苦聖谛的意涵與重要性。以下再次簡要概述第一聖谛。

　　五取蘊以非佛教用語來說，也就是「我」和「世界」。五取蘊是苦，是有缺陷且不能令人滿意的。「令人不滿意」的完整意思是：看透且了解「事物沒有實體(anatta)」的人，無法從中(五蘊)感到滿意、平靜或滿足。

　　然而，「萬物不斷變化且沒有實體」的真相使解脫痛苦成爲可能。如果所謂的「存在」含有或潛藏著任何本體的永恒要素，解脫將是不可能的事。

　　2. 集聖谛

　　上述將存在的五種狀態視爲「取蘊」；之所以稱爲取蘊，是因爲無知的人們執取它們。這就是第二聖谛：渴愛(巴利語 tanha，字義是饑渴，對存在的渴愛)，是苦的因；抓取或執著是渴愛的呈現。無明者執取五蘊、渴愛五蘊，因爲他相信五蘊是他的「我」，因爲五蘊讓他有機會接觸到如此向往的俗世享樂。

　　有一個例子可以使我們清楚了解苦如何來自渴愛。一個小孩弄壞了他最心愛的玩具，必定會感到很傷心且哭泣，但是一個成年人會有類似的行爲嗎？顯然不會，爲什麼？因爲成人對玩具不再有任何的渴愛與欲望，他不會因玩具壞了而感到傷心或痛苦。由此可見，苦的真實原因就是渴愛──擁有某種東西的欲望，而非它破損的外相。我們渴求某種東西，因爲我們認爲它是愉快、合意的，因爲我們看不到其中本自存在的痛苦，也不願去思惟它的無常。我們渴求，因爲我們相信無常與苦的五蘊是「我」、一個「自我」，是快樂與享受。我們希望這個「我」去擁有被視爲無常、苦、沒有實體的一切，彷佛自己就是那想象中的主人。我們擔心這個「我」，害怕老、病、死。我們害怕這些必然。

　　「渴愛」是世界的創造者；整個世界不過是渴愛的顯象，生存意欲的具體呈現。我們的感官是媒介，滿足渴愛的工具(因此他們本身是渴愛的所緣)。即便這感官的媒介功能喪失，渴愛也不會隨之消失。一個失明的人仍舊想要看。就像木材不會被火毀盡的，它只是變成灰；水不會被高溫破壞，它只是變成蒸氣。同樣地，渴愛也不會隨著身體的敗壞而蕩然無存。當這「工具」(即現在的身體)隨著無常法則而損耗殆盡，渴愛會尋找一個新的身心組合，再一次掌握六種感官所緣的世界。這個貪愛、攫取與試圖掌控不斷消逝的無常世界(包括所謂的「我」)的遊戲，只是再次成爲徒勞無功的追逐。這可怕的生死輪回將不斷繼續，直到我們依著佛陀教導的解脫之道，究竟斷除渴愛。這是佛教「再生」的教義。

　　再生的觀念不可與印度「輪回」的教義相混淆。根據佛陀的教法，沒有一個永恒的靈魂實體在生命與生命之間遊蕩。就如我們前面所了解的「人」，其所有精神與物質的要素同樣都是無常。渴愛本身也不是一個個別的實體，而是基于其先前的條件不斷生起。我們可以藉由一個古老的譬喻來闡述再生的過程。如果用一根已燃的蠟燭點燃另一根，後者的火焰與前者是不同的，不能說第一根蠟燭的火焰已經轉移到第二根。然而，這兩個火焰也非全然不受彼此影響：第二根蠟燭的火焰不會獨自生起，它「因」第一根蠟燭而有，亦即第一根蠟燭爲其「所緣」。兩個相續的生命也有類似的關系：他們以極爲重要的渴愛之流互爲因緣，互相連結。

　　我們已經簡要討論再生的真相及其産生的原因。這種再生是由業力決定它産生的地點與環境，由衆生先前的行爲所決定。在西方，「業」梵語 karma一字比巴利語kamma更爲人所知，它時常被誤解爲一種人們無法逃脫、必受其支配的外來的命運。然而，並非如此。相反地，kamma字義是「行爲」，別無它意。行爲分爲叁種：意念、語言或身體行爲。我們自己的行爲決定我們今生與來世的再生，「種瓜得瓜，種豆得豆」、「人會一再重複他所做的行爲」。一個表現粗俗、卑劣行爲的人，爲低下微劣所牽引，臨終時便能抓住生存于低等世界的好機會；一個過著有價值生活且崇高思維的人，將投生在一個聖潔的世界。業的教義象征宇宙正義的法則，只有業可以圓滿解釋生命顯然不公義之處。就像常常見到好人受苦，而無用的人享有好運，這兩種情形都是先前行爲所造下的後果。

　　現在犯下一個惡行，

　　就像鮮乳般，不會馬上凝結；

　　業跟隨著愚癡的人，

　　就像灰燼底下悶燒的火焰。

　　只…

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