息苦之道
一、宗教因苦而存在
解脱痛苦，是所有众生的愿望也是宗教的由来；如果没有痛苦就不会有宗教的存在。尽管每个人依着成长的阶段对苦的理解有所不同，但宗教最终目的无它，就是要解脱痛苦。在这个世界里，苦的范围与变化无穷尽，就如紧紧关住我们而毫无机会逃脱的铁围，要从其中挣脱有极大的困难。许多人努力找寻出路却徒劳无功，他们开始怀疑解脱的可能性。然而，希望与慰藉是人类成长过程所不可或缺，这也是为什么至今大部分人依旧相信有神论宗教对「信仰者将于来世而非今世解脱痛苦」的承诺。
不过，不满意这种说法的人逐渐增加，他们不再被来世的承诺所敷衍。今天，佛陀的教法不仅向任何愿意聆听者传布，也对这些抱持怀疑者、探求者宣说。它宣示着：「解脱是存在的，而且已经找到！我们可以在这一生、这个世界经验它，证悟它！」对我们而言，这无疑是个「好消息」。导向痛苦解脱的道路当然是长远且艰难的，但它已被彻底、翔实地记录下来，只要借着自己的努力就可以了解与实践。好处是，它提供了一个「渐次的训练、渐次的修习与渐次的增上」，让即使没有太多心力可以开始的人都能跨出第一步。
二、佛陀的教导核心──苦与苦的止息
有什么事情比息苦之道更急需被了解？有什么事情比追求解脱之道更急需去完成？如果你的房子失火，若生起任何不想逃离噬人火焰的念头与行为，岂不愚蠢？所以，佛陀说：
「不管现在或过去，我所教导你们的就是：苦与苦的止息。」
简短的一句话，开示了佛陀全部教法的核心。在四圣谛也可发现此二则清楚的开示。两千五百年前佛陀所宣说的四圣谛，两千五百年后的今天仍令人信服：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛与苦灭道圣谛。
三、四圣谛
(一)总说四谛
第一、第二圣谛论及苦，第三、第四圣谛则是苦的止息。四圣谛阐述如下：
1. 苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦；愁悲苦忧恼是苦；怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦；简言之，五取蕴是苦。
2. 苦集圣谛：即渴爱，它产生新的轮回，和欲望、欢愉紧紧结合在一起，且到处寻找新的喜乐。也就是对感官快乐的渴爱(欲爱)、对永恒存在的渴爱(有爱)、以及对自我毁灭的渴爱(无有爱)。
3. 苦灭圣谛：是对渴爱的完全灭除。对渴爱的瓦解、摒弃与厌离，从而解放和超脱。
4. 灭苦道圣谛：即是八正道，正见，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。
(二)别说四谛
1. 苦圣谛
苦有身体上与心理上的。身体的苦主要由老、病、死等三大「根本灾祸」所组成。老病死是生命过程里忠实的伙伴，彼此有着难解的密切关系。尽管生命可能充满喜悦与享乐，它永远以老、病、死终结；而生，也同样带着苦。不仅由于母亲生产的剧痛或新生婴儿来到世间所呈现出的不安，最重要的原因：生是老、病、死的先决条件，亦即成就整个苦链的因缘。此外，会产生苦果的任何事物，其本身就是苦。
心理的苦包括忧愁、悲伤、苦恼、绝望、怨憎会、爱别离、求不得，以许多不同的方式呈现，随着种种的情境会经验不同深浅的痛苦。即使是最美好、高贵的方式，苦永远存在。
但是，生命的苦难道只有黑暗面吗？它应该也有喜悦与快乐吧！当然有。佛陀没有忽视这经验里常见的事实，然而他也看到一切的喜悦与享乐是虚无、变化与短暂。「任何虚无、短暂、容易改变的，都是苦。」也就是不圆满和不完全。不只感受及知觉如此，所谓「人」整体也是如此。到底什么是「人」呢？深入观察可见，它完全被分解成第一圣谛所提到的「五取蕴」(或五蕴)，即色(身体或物质的形体)、受、想、行(情绪与意志，思惟的进程，及不属其他类别的所有历程)、识。
五蕴不是独立且清楚分别的东西，而是因身心历程不同的呈现而有的名称，通常被称为「我」或「人」。如果根据五蕴来看这普遍认为不变且拥有本体的「我」，我们将看到每一个集蕴都是不间断的变化──不停地出现、消逝，一再地重复生灭。五蕴的所有历程都是无常的，毫无例外。现在，凡是无常的必定是苦；也就是说，就算不是直接经验苦(身体或心理的痛苦)，每一个快乐与喜悦的无常本质也会令它受到苦的侵袭。
面对任何无常且会产生苦的事情，我们不能说：「这是我，这属于我，这就是我自己。」因为所有的存在都是五蕴组成的，在这精神与物质变化的领域，没有人可以在任何地方找到任何被称为「我」或「人」的东西。
所有的存在都是「无我」，也就是没有一个主体。其中没有恒常实质的核心，没有暂时或永恒的「灵魂」，即使是最高层次的心理状态也没有例外。它更以组成五蕴的精神与物质变化为缘，所以也是无常。对于暂时组合的五蕴及不断变化的身心历程，「我」与「人」只是约定俗成的名称。
因此，所有的存在都是无常( anicca)、苦(dukkha)与无我( anatta)，这是任何存在事物的三种特征或显著标记。尤其第三种特征「无我」──没有一个存在的主体或不变的本体，是整个佛陀教法的关键。「无主体性」使佛教和其它宗教或哲学体系有所不同，他们以种种方式主张实体「我」的信仰，相信个体或世界的灵魂。洞察无我( anatta)真理是佛陀伟大、独特、认知的成就。唯有了解「无我」的教义，才可说理解了佛陀的教法；也唯有透过正确了解无我，才能完全掌握苦圣谛的意涵与重要性。以下再次简要概述第一圣谛。
五取蕴以非佛教用语来说，也就是「我」和「世界」。五取蕴是苦，是有缺陷且不能令人满意的。「令人不满意」的完整意思是：看透且了解「事物没有实体(anatta)」的人，无法从中(五蕴)感到满意、平静或满足。
然而，「万物不断变化且没有实体」的真相使解脱痛苦成为可能。如果所谓的「存在」含有或潜藏着任何本体的永恒要素，解脱将是不可能的事。
2. 集圣谛
上述将存在的五种状态视为「取蕴」；之所以称为取蕴，是因为无知的人们执取它们。这就是第二圣谛：渴爱(巴利语 tanha，字义是饥渴，对存在的渴爱)，是苦的因；抓取或执着是渴爱的呈现。无明者执取五蕴、渴爱五蕴，因为他相信五蕴是他的「我」，因为五蕴让他有机会接触到如此向往的俗世享乐。
有一个例子可以使我们清楚了解苦如何来自渴爱。一个小孩弄坏了他最心爱的玩具，必定会感到很伤心且哭泣，但是一个成年人会有类似的行为吗？显然不会，为什么？因为成人对玩具不再有任何的渴爱与欲望，他不会因玩具坏了而感到伤心或痛苦。由此可见，苦的真实原因就是渴爱──拥有某种东西的欲望，而非它破损的外相。我们渴求某种东西，因为我们认为它是愉快、合意的，因为我们看不到其中本自存在的痛苦，也不愿去思惟它的无常。我们渴求，因为我们相信无常与苦的五蕴是「我」、一个「自我」，是快乐与享受。我们希望这个「我」去拥有被视为无常、苦、没有实体的一切，彷佛自己就是那想象中的主人。我们担心这个「我」，害怕老、病、死。我们害怕这些必然。
「渴爱」是世界的创造者；整个世界不过是渴爱的显象，生存意欲的具体呈现。我们的感官是媒介，满足渴爱的工具(因此他们本身是渴爱的所缘)。即便这感官的媒介功能丧失，渴爱也不会随之消失。一个失明的人仍旧想要看。就像木材不会被火毁尽的，它只是变成灰；水不会被高温破坏，它只是变成蒸气。同样地，渴爱也不会随着身体的败坏而荡然无存。当这「工具」(即现在的身体)随着无常法则而损耗殆尽，渴爱会寻找一个新的身心组合，再一次掌握六种感官所缘的世界。这个贪爱、攫取与试图掌控不断消逝的无常世界(包括所谓的「我」)的游戏，只是再次成为徒劳无功的追逐。这可怕的生死轮回将不断继续，直到我们依着佛陀教导的解脱之道，究竟断除渴爱。这是佛教「再生」的教义。
再生的观念不可与印度「轮回」的教义相混淆。根据佛陀的教法，没有一个永恒的灵魂实体在生命与生命之间游荡。就如我们前面所了解的「人」，其所有精神与物质的要素同样都是无常。渴爱本身也不是一个个别的实体，而是基于其先前的条件不断生起。我们可以藉由一个古老的譬喻来阐述再生的过程。如果用一根已燃的蜡烛点燃另一根，后者的火焰与前者是不同的，不能说第一根蜡烛的火焰已经转移到第二根。然而，这两个火焰也非全然不受彼此影响：第二根蜡烛的火焰不会独自生起，它「因」第一根蜡烛而有，亦即第一根蜡烛为其「所缘」。两个相续的生命也有类似的关系：他们以极为重要的渴爱之流互为因缘，互相连结。
我们已经简要讨论再生的真相及其产生的原因。这种再生是由业力决定它产生的地点与环境，由众生先前的行为所决定。在西方，「业」梵语 karma一字比巴利语kamma更为人所知，它时常被误解为一种人们无法逃脱、必受其支配的外来的命运。然而，并非如此。相反地，kamma字义是「行为」，别无它意。行为分为三种：意念、语言或身体行为。我们自己的行为决定我们今生与来世的再生，「种瓜得瓜，种豆得豆」、「人会一再重复他所做的行为」。一个表现粗俗、卑劣行为的人，为低下微劣所牵引，临终时便能抓住生存于低等世界的好机会；一个过着有价值生活且崇高思维的人，将投生在一个圣洁的世界。业的教义象征宇宙正义的法则，只有业可以圆满解释生命显然不公义之处。就像常常见到好人受苦，而无用的人享有好运，这两种情形都是先前行为所造下的后果。
现在犯下一个恶行，
就像鲜乳般，不会马上凝结；
业跟随着愚痴的人，
就像灰烬底下闷烧的火焰。
只…
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