..續本文上一頁本體和現象的一種智慧之體，爲般若之體。觀察的什麼呢？空性！這種觀察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，這種智體，也就是般若體。
什麼叫“空”呢？一般人不了解，比如說對出家人往往誤以爲：你們四大皆空了，那麼什麼都可以不要了。什麼都不要了？那個是錯解的。這個“空”，第一，不是空洞的空，不是“一個東西都沒有了，什麼都不要了”的那個空；第二，也不是說一切事物消滅了，比如說這個人的生命消滅了就沒有了，這種斷滅空也不對。“斷滅空”，就是“斷見”。有斷見的人具有邪見，撥無因果，那是最可怕的呀！你看世間上那些造業、造罪的人，他就是不相信因果，不相信後世，認爲一個人，一期生命沒有了就算永遠沒了。那麼，現在就可以爲非作歹，損人利己，罪惡就這麼來的。這個空，既不是空洞的空，也不是斷滅的空。
怎樣認識這個“空”呢？我來講叁點：
第一，從認識方面來講。佛教講，這個“認識”，不出“現量”和“比量”。“現量”呢，就是現證現知，比如眼睛看到的，身心領受到的；“比量”呢，是由推理而知道的，從已知到未知，從因到果，可以推察一切道理，叫“比量”。從現量、比量看一切現象，如人生現象、社會現象、宇宙現象、自然現象，這一切一切的現象，沒有不變的。大家想一想，哪樣不是在變呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、壞、空，事物有興、衰、成、敗。正所謂“花無常好，月無常圓”，哪樣不是變化的？沒有一個實體。所以，宇宙現象沒有一個不變的實體。從現象上去尋求一個實體是不可得的，找不到的。
第二，從現象的存在來講。以我本身來講，找不到一個實在的我。從你本身，哪裏去找個實在的我呀？身體是個假軀殼，是五種“元素”(即色、受、想、行、識五蘊)所結合成的，這中間哪有個“我”？我在哪裏？沒有個實體是我。從萬法來講，沒有個實體的萬法。那麼，一切現象隨緣生滅，既無“我”的實體，也無“法”的實體。我們不過是從名言安立方面來了解一切。安些名字，都是假的，可以變的。一個事物，中國是這樣稱呼，在外國就那樣稱呼，你漢族這樣稱呼，藏族的稱呼又不同。你能把名字執著爲真嗎？都是假名安立。所以，從存在的本體來講，也沒有一個實體的東西。
第叁，我們在修行過程中，重點要破除內心的無明愚癡。斷除了無明愚癡才沒有煩惱，因此要把內心打掃幹淨。如何打掃幹淨呢？就必須有真知真見，不能有邪知邪見。什麼是邪知邪見呢，一個是“斷見”，一個是“常見”。能夠破除“斷見、常見”這兩種邪見，我們內心才能清淨，才能具足“無我慧”，這種慧就是“空慧”。這是從修證來講。所以對于這個“空”，我們了解了以後，就知它具備兩重意思：一重是因緣生法，一切現象本來如幻如化，所以叫“空”；二是它既然是如幻如化，是變化的，就沒有一個實體，你就不要執著，破除對“我”的執著，對“法”的執著。破除執著以後，內心無一點障礙，打掃得幹幹淨淨的，這叫做“空”。所以，具體講來，這種慧才叫“空慧”，再具體講就叫“無我慧”。達到這個境界，才能真正是有智慧，見到“空”了。
唐代有個神秀禅師，他爲了承接五祖的法，寫了一首偈子：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”“身是菩提樹”就代表要達到獲得的菩提果報，必須把我們的肉身變爲法身，證得菩提，修行就是爲了這個目的。
如何達到這個目的呢？必須靠心，“心如明鏡臺”，靠明鏡臺的心。明鏡臺的心是什麼呢？般若的智體，能夠觀察事物的智體。這個心臺，必須要打掃得幹幹淨淨的，才能進行觀察。這個靠修“定”，修定修好了，就像一潭水靜下來了——水清月現，水不清月不現。水清的境界，在于能夠善于觀察，這就是般若智體。如何達到這個境界呢？那就靠我們修行的功夫——“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。
怎樣勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染“六塵”(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所緣的境界)，惹起煩惱。這就是神秀大師的一首偈子。“心如明鏡臺”，就是般若智體。
慧能大師寫的就高一層了：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”這就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要執著勝義法(勝義法包括菩提果、般若因)，雖修般若而不執著般若，雖證菩提而不執著菩提。所以說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”真心、真空，本來就沒有什麼是是非非、相對的東西，什麼都沒有，惹個什麼塵埃呀？到了真心境界，就空除一切虛妄分別，一無所著，慧能大師就高這麼一點。
我引這兩首偈子是爲了說明什麼叫般若之體，大家要明確，即以觀察空慧爲體。所以，修空觀是相當重要的。我們祖師也教導：學佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。
在座的居士們，每個人都有本家庭經。這個家庭經是念不完的，學了佛以後，你就要會觀察，一切都是如幻如化，隨緣而聚，隨緣而散，你還有什麼看不淡的呀？看淡、放下，心胸就廣闊，心胸廣闊，就無挂無礙，可以得到自在。這就是“空”的境界。學佛真要想有進步，就應檢查這一點。念佛，你念不念得好，也要檢查到這一點。假如你一邊念佛，一邊遇到事情了又發火，或者罵人，或者打人，說明你念佛還沒得到進步，內心一點都不空，遇事情還是放不下。這就是空的實用境界。
彌勒佛殿前有副對聯：開口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了這個境界，就像心如虛空，容量很大，才能夠慈悲攝受衆生，真正具足智慧，這種慧就是“空慧”。
曆史上有這麼一個公案。唐代慧能大師門下，有兩個著名的禅師，一個是馬祖道一，一個是百丈懷海。馬祖是四川什邡縣人，他參禅悟道，開悟以後在江西一帶弘法，很出名。
當時，有個龐道玄居士，龐道玄有個女兒，叫龐靈照。龐道玄是個文人、學佛人，講究修行。他很清高，有學問，不願意當官。過去，有些清高的人講：書可讀而官不可做。做了官很危險的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很慘。古今中外很多做官的都是這樣子。這個龐道玄知道這個道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎樣維持呢？他女兒有一雙巧手，會編篾貨(指四川的竹器)，他們就住到茅屋裏頭，整天靠編篾貨維持生計，同時參禅求道。
龐居士拜馬祖爲師，有一天他問馬祖(那時他還沒開悟)：“師父呀，我想問你一句話。”
馬祖說：“你問嘛。”
龐居士就問：“禅宗經典講，修行人不要與萬法爲伍，什麼叫“不與萬法爲伍”呢？在萬象森羅之中，一點不沾滯，不與萬法爲伍，這句話是什麼意思，我不理解！”
馬祖說：“我等你一口將西江水喝盡，就給你講。”
那麼大家想一想，西江水有那麼多，怎能一口喝盡？即使一碗水，喝得快都要嗆，何況西江水呀！那就要大肚子，像虛空一樣的大肚子，或者像大海一樣。大海能納百川嘛，要有那麼大。所以，待你一口喝盡西江水，我才給你講。就在這一句話的點化下，龐居士悟了，他證得“空”的道理。這種境界：心包太虛，量周沙界。
他感悟後寫了兩首偈。第一首偈：
十方同一會，
各各學無爲，
此是選佛場，
心空及第歸。
這首偈子在有些叢林法堂上都貼著。我們修行人同在一起，爲了什麼？是爲了學無爲法、無漏法，要達到空慧的境界，能夠見諸法皆空。這些念佛、參禅悟道的地方，就是“選佛場”。你要考中“舉人”的話，你必須要見“空”。你見了空性了，就考上了。這叫“心空及第歸”。所以我們修行，一定要悟道。
在叢林、在念佛堂、在佛學社或者在講經堂，大家聚在一起，爲了什麼？能夠聚在一起，都是有法緣。有這個因緣聽法，爲了什麼？爲了學無爲法、學無漏法，要證空慧，要破除我執、法執，消除無明煩惱，這是最終目的。所以，他的偈子就這個意思。希望你們學佛、念佛不要空過。要達到悟的境界，必須要空。在物質上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，無明煩惱一生起，你就空不了。
第二首偈，形容他的家，形容他們的生活：
家內空空空，
空空無有貨。
日出空裏行，
日落空裏臥。
空空空吟詩，
詩空空相合。
莫怪純用空，
空是諸佛座。
“家內空空空，空空無有貨”說明他們家徒四壁，什麼也沒有。
“日出空裏行，日落空裏臥”白天在“空”中走路，晚上在“空”中睡覺。
“空空空吟詩，詩空空相合”我偶然吟詩，結果還是空的。父親吟詩，女兒附和，一個吟，一個和，也是空的，不要有所執著，過了就忘了。
“莫怪純用空，空是諸佛座”我這首詩，完全用了空，你不要怪啊！你要曉得空的道理很高。空，是十方諸佛如來的寶座！
《法華經》裏講，我們學佛要“入如來室，著如來衣，升如來座”。“入如來室”，你必定要持戒，不持戒你入如來室幹什麼？如來室就是講持戒，叁業清淨。“著如來衣”，如來衣是什麼呢？忍辱波羅蜜衣，就要無诤，無诤就是叁昧，《金剛經》裏講的“無诤叁昧”。你能夠無诤，就披起了如來的衣服了。“升如來座”，你就必須見真空，得“真空慧”，就可以升如來座。
所以龐居士的詩講“莫怪純用空，空是諸佛座”。契證了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如來的寶座了。
這裏引用龐道玄的兩首詩，就是爲了說明，證得般若不單是出家人，居士也可以證般若。開悟，不單是出家人可以，居士也照樣可以，這個是平等的，不分在家出家。
關于“空”的解釋，在《大般若經》裏講到“十八空”，即：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有爲空、無爲空、畢竟空、無始…
《大般若經要義(惟賢法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…