..续本文上一页本体和现象的一种智慧之体，为般若之体。观察的什么呢？空性！这种观察空性的智慧，由真空到妙有的智慧，这种智体，也就是般若体。
什么叫“空”呢？一般人不了解，比如说对出家人往往误以为：你们四大皆空了，那么什么都可以不要了。什么都不要了？那个是错解的。这个“空”，第一，不是空洞的空，不是“一个东西都没有了，什么都不要了”的那个空；第二，也不是说一切事物消灭了，比如说这个人的生命消灭了就没有了，这种断灭空也不对。“断灭空”，就是“断见”。有断见的人具有邪见，拨无因果，那是最可怕的呀！你看世间上那些造业、造罪的人，他就是不相信因果，不相信后世，认为一个人，一期生命没有了就算永远没了。那么，现在就可以为非作歹，损人利己，罪恶就这么来的。这个空，既不是空洞的空，也不是断灭的空。
怎样认识这个“空”呢？我来讲三点：
第一，从认识方面来讲。佛教讲，这个“认识”，不出“现量”和“比量”。“现量”呢，就是现证现知，比如眼睛看到的，身心领受到的；“比量”呢，是由推理而知道的，从已知到未知，从因到果，可以推察一切道理，叫“比量”。从现量、比量看一切现象，如人生现象、社会现象、宇宙现象、自然现象，这一切一切的现象，没有不变的。大家想一想，哪样不是在变呢？人有生、老、病、死，宇宙有成、住、坏、空，事物有兴、衰、成、败。正所谓“花无常好，月无常圆”，哪样不是变化的？没有一个实体。所以，宇宙现象没有一个不变的实体。从现象上去寻求一个实体是不可得的，找不到的。
第二，从现象的存在来讲。以我本身来讲，找不到一个实在的我。从你本身，哪里去找个实在的我呀？身体是个假躯壳，是五种“元素”(即色、受、想、行、识五蕴)所结合成的，这中间哪有个“我”？我在哪里？没有个实体是我。从万法来讲，没有个实体的万法。那么，一切现象随缘生灭，既无“我”的实体，也无“法”的实体。我们不过是从名言安立方面来了解一切。安些名字，都是假的，可以变的。一个事物，中国是这样称呼，在外国就那样称呼，你汉族这样称呼，藏族的称呼又不同。你能把名字执着为真吗？都是假名安立。所以，从存在的本体来讲，也没有一个实体的东西。
第三，我们在修行过程中，重点要破除内心的无明愚痴。断除了无明愚痴才没有烦恼，因此要把内心打扫干净。如何打扫干净呢？就必须有真知真见，不能有邪知邪见。什么是邪知邪见呢，一个是“断见”，一个是“常见”。能够破除“断见、常见”这两种邪见，我们内心才能清净，才能具足“无我慧”，这种慧就是“空慧”。这是从修证来讲。所以对于这个“空”，我们了解了以后，就知它具备两重意思：一重是因缘生法，一切现象本来如幻如化，所以叫“空”；二是它既然是如幻如化，是变化的，就没有一个实体，你就不要执着，破除对“我”的执着，对“法”的执着。破除执着以后，内心无一点障碍，打扫得干干净净的，这叫做“空”。所以，具体讲来，这种慧才叫“空慧”，再具体讲就叫“无我慧”。达到这个境界，才能真正是有智慧，见到“空”了。
唐代有个神秀禅师，他为了承接五祖的法，写了一首偈子：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”“身是菩提树”就代表要达到获得的菩提果报，必须把我们的肉身变为法身，证得菩提，修行就是为了这个目的。
如何达到这个目的呢？必须靠心，“心如明镜台”，靠明镜台的心。明镜台的心是什么呢？般若的智体，能够观察事物的智体。这个心台，必须要打扫得干干净净的，才能进行观察。这个靠修“定”，修定修好了，就像一潭水静下来了——水清月现，水不清月不现。水清的境界，在于能够善于观察，这就是般若智体。如何达到这个境界呢？那就靠我们修行的功夫——“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
怎样勤拂拭呢？要修戒、修定、修慧，不要沾染“六尘”(眼、耳、鼻、舌、身、意六根所缘的境界)，惹起烦恼。这就是神秀大师的一首偈子。“心如明镜台”，就是般若智体。
慧能大师写的就高一层了：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这就是真空的境界了。在真空的境界中，既要遣除世俗法，也不要执着胜义法(胜义法包括菩提果、般若因)，虽修般若而不执着般若，虽证菩提而不执着菩提。所以说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”真心、真空，本来就没有什么是是非非、相对的东西，什么都没有，惹个什么尘埃呀？到了真心境界，就空除一切虚妄分别，一无所着，慧能大师就高这么一点。
我引这两首偈子是为了说明什么叫般若之体，大家要明确，即以观察空慧为体。所以，修空观是相当重要的。我们祖师也教导：学佛的人要看得淡，要放得下。看得淡、放得下，才能得到自在，若看不淡、放不下，就得不到自在。
在座的居士们，每个人都有本家庭经。这个家庭经是念不完的，学了佛以后，你就要会观察，一切都是如幻如化，随缘而聚，随缘而散，你还有什么看不淡的呀？看淡、放下，心胸就广阔，心胸广阔，就无挂无碍，可以得到自在。这就是“空”的境界。学佛真要想有进步，就应检查这一点。念佛，你念不念得好，也要检查到这一点。假如你一边念佛，一边遇到事情了又发火，或者骂人，或者打人，说明你念佛还没得到进步，内心一点都不空，遇事情还是放不下。这就是空的实用境界。
弥勒佛殿前有副对联：开口便笑，笑古笑今，凡事付之一笑；大肚能容，容天容地，于人何所不容。到了这个境界，就像心如虚空，容量很大，才能够慈悲摄受众生，真正具足智慧，这种慧就是“空慧”。
历史上有这么一个公案。唐代慧能大师门下，有两个著名的禅师，一个是马祖道一，一个是百丈怀海。马祖是四川什邡县人，他参禅悟道，开悟以后在江西一带弘法，很出名。
当时，有个庞道玄居士，庞道玄有个女儿，叫庞灵照。庞道玄是个文人、学佛人，讲究修行。他很清高，有学问，不愿意当官。过去，有些清高的人讲：书可读而官不可做。做了官很危险的，升得高，爬得快，也跌得快，跌得很惨。古今中外很多做官的都是这样子。这个庞道玄知道这个道理，就不做官，所以，他生活很清苦。他的生活怎样维持呢？他女儿有一双巧手，会编篾货(指四川的竹器)，他们就住到茅屋里头，整天靠编篾货维持生计，同时参禅求道。
庞居士拜马祖为师，有一天他问马祖(那时他还没开悟)：“师父呀，我想问你一句话。”
马祖说：“你问嘛。”
庞居士就问：“禅宗经典讲，修行人不要与万法为伍，什么叫“不与万法为伍”呢？在万象森罗之中，一点不沾滞，不与万法为伍，这句话是什么意思，我不理解！”
马祖说：“我等你一口将西江水喝尽，就给你讲。”
那么大家想一想，西江水有那么多，怎能一口喝尽？即使一碗水，喝得快都要呛，何况西江水呀！那就要大肚子，像虚空一样的大肚子，或者像大海一样。大海能纳百川嘛，要有那么大。所以，待你一口喝尽西江水，我才给你讲。就在这一句话的点化下，庞居士悟了，他证得“空”的道理。这种境界：心包太虚，量周沙界。
他感悟后写了两首偈。第一首偈：
十方同一会，
各各学无为，
此是选佛场，
心空及第归。
这首偈子在有些丛林法堂上都贴着。我们修行人同在一起，为了什么？是为了学无为法、无漏法，要达到空慧的境界，能够见诸法皆空。这些念佛、参禅悟道的地方，就是“选佛场”。你要考中“举人”的话，你必须要见“空”。你见了空性了，就考上了。这叫“心空及第归”。所以我们修行，一定要悟道。
在丛林、在念佛堂、在佛学社或者在讲经堂，大家聚在一起，为了什么？能够聚在一起，都是有法缘。有这个因缘听法，为了什么？为了学无为法、学无漏法，要证空慧，要破除我执、法执，消除无明烦恼，这是最终目的。所以，他的偈子就这个意思。希望你们学佛、念佛不要空过。要达到悟的境界，必须要空。在物质上、生活中，要看得淡、放得下，看不淡、放不下，无明烦恼一生起，你就空不了。
第二首偈，形容他的家，形容他们的生活：
家内空空空，
空空无有货。
日出空里行，
日落空里卧。
空空空吟诗，
诗空空相合。
莫怪纯用空，
空是诸佛座。
“家内空空空，空空无有货”说明他们家徒四壁，什么也没有。
“日出空里行，日落空里卧”白天在“空”中走路，晚上在“空”中睡觉。
“空空空吟诗，诗空空相合”我偶然吟诗，结果还是空的。父亲吟诗，女儿附和，一个吟，一个和，也是空的，不要有所执着，过了就忘了。
“莫怪纯用空，空是诸佛座”我这首诗，完全用了空，你不要怪啊！你要晓得空的道理很高。空，是十方诸佛如来的宝座！
《法华经》里讲，我们学佛要“入如来室，著如来衣，升如来座”。“入如来室”，你必定要持戒，不持戒你入如来室干什么？如来室就是讲持戒，三业清净。“著如来衣”，如来衣是什么呢？忍辱波罗蜜衣，就要无诤，无诤就是三昧，《金刚经》里讲的“无诤三昧”。你能够无诤，就披起了如来的衣服了。“升如来座”，你就必须见真空，得“真空慧”，就可以升如来座。
所以庞居士的诗讲“莫怪纯用空，空是诸佛座”。契证了空境，悟得了空理，就具足了空慧，就快要登上如来的宝座了。
这里引用庞道玄的两首诗，就是为了说明，证得般若不单是出家人，居士也可以证般若。开悟，不单是出家人可以，居士也照样可以，这个是平等的，不分在家出家。
关于“空”的解释，在《大般若经》里讲到“十八空”，即：内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始…
《大般若经要义(惟贤法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…