..續本文上一頁作的十善業，起少悔心。謂衆生念念欣樂世間，修行五戒，貪著人間五欲的快樂，是名發中品十善心。
(6)天道：即天界的衆生。天道分布在欲界、色界、無色界叁界之中。欲界因有男女情欲，故名欲界；色界，沒有男女情欲，唯有色相莊嚴，故名色界；無色界，無有形相，唯精神心識存在，故稱無色界。衆生行上品十善、修四禅定、四空定，即可生于天界。上品十善，對于十善法欲作、正作、作已叁時之中，不生悔意。念念了知叁惡道的痛苦，及知人間苦樂相間，唯天上純受種種欲樂，而願意求生天界，閉攝內根，不著外塵，修行天道，就是發上品十善心。
此六道是迷界凡夫所住，故又稱六凡。聲聞、緣覺、菩薩、佛陀等四界是聖者所住，故稱四聖界。四聖界即：一、佛法界，自覺覺他，覺行圓滿的境界。二、菩薩法界，爲求無上菩提者，勤修六度萬行的境界。叁、緣覺法界，爲入于涅槃，修十二因緣觀的境界。四、聲聞法界，爲入于涅槃，依佛的聲教，修四谛觀法境界。上述的四聖六凡合稱十法界。
十法界再分，每一法界又有十界，各自相具，故共爲百法界。此百界之每一法界各具相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等之十種事理(十如是)，故百界共有千如，即百界千如。此千如各有衆生、國土、五陰叁世間之別，則相乘而爲叁千世間，或叫做叁千諸法，是一切法的總稱。在我們日常的一念之中，叁千諸法能夠同時具足，這是天臺宗的觀法，叫“一念叁千”。起染念就是凡夫境界，六凡法界；起淨念就是聖者境界，四聖法界。爲凡爲聖，即在一個念頭之中，因而起每一個念頭都要特別注意！不要念念落在凡夫境界上，要與善法相應，轉染成淨。佛教的淨宗念佛、禅宗參禅、密宗修法、律宗持戒、天臺止觀等，其實都是在降伏念頭、調伏念頭，以保持正念，用的是這個轉染成淨的功夫。
《華嚴經》四種法界
這個百界千如，雖然這麼多，但是法法相通，都是出自一心。在《華嚴經》裏講法界觀，將之稱爲四種法界。《法華經》與《華嚴經》雖各有理趣，但它們的意境是相通的。這四種法界就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
“理法界”就代表心，就是我們的真心。即萬有皆爲同一理性，真如平等，無有差別。觀衆生心、色等法，雖有差別，而同一體性。我們的心量周遍法界，無處不在。
“事法界”，代表四聖六凡的境界，由心産生的萬相。也就是宇宙間千差萬別的現象界，屬事法界。
“理事無礙法界”，爲什麼叫無礙呢？理可以攝事，事歸于理，理事互融無礙，平等即差別，差別即平等，一可攝多，多可歸一，“一心攝萬法，萬法歸一心”。從緣起中知性空，從性空中顯緣起，這叫作“理事無礙法界”。
“事事無礙法界”，事與事相都是緣起法，都是互相資助，互相平等，法法相資，法法平等，大中有小，小中有大，大小相容。這有個比喻，“須彌納芥子，芥子納須彌”，指大小是相容的，不能分開。大海中的波濤起伏，大小相容，波波相聯，無法分開。
這是《華嚴經》講的法界觀。與現在《法華經》講的精神一致，萬法歸于一心，一心又攝萬法。萬法是互相容攝、互相融合、不可分割、彼此不相離的。因此，我們應該以慧眼觀察一切現相皆是因緣生法，就可見到諸法性空，一切法當體即空。如實了知這些諸法實相和現象，就是般若，就是法身。
禅觀境界
古德雲：
青青翠竹無非般若，
郁郁黃花盡是法身。
竹子不是孤立生長的，它是一種緣起法，黃花也是一種緣起法，從中由緣起知空性，知諸法實相，這就是法身。
還有兩句：
一花一世界，
一葉一如來。
這是禅觀境界。一朵花的開放不是孤立的，離不開空間，離不開時間，離不開人工等等條件，所以一花一世界，就是緣起觀。“一葉一如來”，葉與花是相聯系的，它是緣生法，從緣生之中，觀照諸法空性，能夠知空性就可以見如來的法身。如來的法身就是空性，了達諸法的空性就見如來法身。
《思益梵天所問經》講：
諸法從緣生，自無有定性，
若知此因緣，則達法實性。
若知法實相，是則知空相，
若能知空相，則爲見導師。
“諸法從緣生，自無有定性”，指沒有個常恒不變的實體。
“若知此因緣，則達法實性”，知道一切都是因緣生法，就可以了達諸法真實性。
“若知法實相，是則知空相”，由因緣生法知諸法空相。
“若知空相者，則爲見導師”，知道空相就能見導師。導師是誰？就是如來、就是佛。
佛不可以色身見
佛曾經到忉利天宮爲母親講《地藏王菩薩本願經》，講完以後，要回到人間，這時弟子們都要歡迎佛。依規矩，是國王宰官在前，四衆弟子隨後。當時有個蓮花色比丘尼，她想最先見到佛，就以神通變化爲國王，好優先拜見佛。這時須菩提正在山洞中靜坐，有人告訴他說：“佛已經爲母親講完法，要從忉利天宮下來了，你爲什麼不去迎接佛呀
”須菩提動了一念，想去接，後來他又想這是錯誤的，爲什麼呢？《金剛經》講“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”、“佛不可以色身見”，色身不能代表真佛，法身才能代表真佛。而法身是什麼呢？諸佛是由于證得空性，悟得真如的道理，才成佛而共一法身。所以他就不動了，繼續在洞中修空觀。
蓮花色比丘尼，她是化的國王相，就最先見到了佛。她說：“我今天很高興，我首先見到佛。”接著就禮拜佛。佛當時就微笑著說：“不是你先見到佛，是須菩提先見到佛。”有這麼一段公案，表示知空相才能見到佛陀大導師。
所以說“若知空相者，則爲見導師”，這是很重要的。
(二)什麼是蓮花
“蓮花”，在我們的經典中、造像中，處處都有聖潔的蓮花。在《阿彌陀經》裏面，形容蓮花的功德“微妙香潔”。阿彌陀佛西方極樂世界蓮花池裏的蓮花“大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔”。這個“微妙香潔”就形容蓮花的功德。什麼叫微妙？微妙就代表智慧。什麼智慧？緣起性空的智慧，就是剛才講妙法的內容。“香潔”就代表德行，大乘菩薩的德行。菩薩以大智慧不住生死，以大悲心不住涅槃。菩薩發了大願，爲悲憫衆生故，在五濁惡世中難行能行、難忍能忍、救苦救難，雖處五濁之中，不爲五濁所染，就好像蓮花生在汙泥中，不爲汙泥所染。這是蓮花代表的德行。
蓮花的功德“微妙香潔”
微妙與香潔，一個代表智慧，一個代表大悲。大悲大智代表菩薩精神，也是佛陀化身的精神。化身是基于悲心，有悲就有智，悲智雙運。
這裏的蓮花除了這個意義以外，還形容《法華經》“開權顯實”的道理，因爲蓮花花朵與蓮子同時存在，有花就有子，有子就有花。佛說諸法權巧方便，中心思想就在于佛乘，在于諸法實相，將叁乘引歸佛乘。叁乘就是權巧方便，說叁乘的目的是引歸于“一乘”，即是佛乘。由小歸大，由“權”歸“實”，有“權”就有“實”，有“實”便也有“權”，權、實同在。也就是說佛教不分什麼大小乘，都是佛陀的說法，爲了利益衆生而說，只是我們的根器不同，而不是法的不同。要學習佛教的一切利他精神，不要只知道自利，作自了漢是成不了佛的。
學菩薩修蓮花之行，就是悲智之行，大悲大智。你修悲智之行，有這個因，就有佛果的存在。熏一分現行，就成功一分種子。“現行”與“種子”同時存在。這在唯識法相裏講，就是“種現熏生”、“因果同時”。那麼，當種子生種子，即種子繼承種子在阿賴耶識中恒常隨轉，也會有異熟，這個法理很微細。
這個“蓮花”是一種譬喻。一個是譬喻菩薩的精神，大智大悲，一個是代表因果同時。有權就有實，權實同時存在，不能分開。這個道理很微妙。從嘴巴講都是可思可議，真正悟得這個道理，要從定中體會，如人飲水，冷暖自知。
拈花微笑
當年佛在靈山會上，拈花示衆，會上的弟子，不會其意，只有迦葉尊者破顔微笑。這個意境不可言傳，所以佛當時就講：“我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛，第一義谛，今方付囑摩诃迦葉。”迦葉爲禅宗第一代祖師，傳到二十八祖是達摩禅師，爲中國禅宗初祖。拈花微笑這個道理很深，很微妙，不可思議。
根據智慧的階段來講，我們在資糧位之中，是經過聞熏，在聞熏之中引發正見，而後從聞熏之中，結合行持，修觀、修定，這就是“加行智”。加行智之後就是“根本智”。進入初地見空性以後就是根本智——見道位。禅宗的悟境也是根本智。再加功用行，以後就是“後得智”。根本智見了諸法實相以後，爲了救度衆生，從語言方面施設言教，這叫後得智。
這是從修行到究竟的一個過程。禅宗有“叁關”。第一關，“見山是山，見水是水”；第二關，“見山不是山，見水不是水”；第叁關，“見山還是山，見水還是水”。
禅宗叁關
“禅宗叁關”的第一關就是說，要把“見山是山，見水是水”這種虛妄分別調伏下去。要“大死一番”，就進入第二關“見山不是山，見水不是水”。大死一番後，大死而又大活。死什麼呢？死凡夫的妄念、俗念。活什麼呢？活法身、證空性。證空性以後，再反觀世界，“見山依然是山，見水依然是水。”那麼這個見法就不同了。這種見法是不住塵，看得清楚而不住世塵，就是智慧的看法，能夠見到了諸法因緣生法，見到如幻如化的景象而不執著，在不執著之中又大做佛事，廣度無邊的衆生。這就是禅宗的“叁關”。
由加行智到根本智，由根本智到後得智，是依位次來的。所以“聞、思、修”叁慧，必須要有“修”慧，不修不行。這個佛教的真理，不是光說的，它要修、要實踐。先聽聞佛法，不要學有的人叛經離教，不想學習，盲修瞎煉，還自以爲是，那就錯了。根據自己所學，經過…
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