..續本文上一頁；集、滅二谛所斷各有七使(除五利使中之身見、邊見、戒禁取見)；道谛所斷有八使(除五利使中之身見、邊見)，共斷叁十二使。于色界、無色界各四谛所斷皆如欲界，然各谛之下又除嗔使，故各斷二十八使。色界、無色界共計斷五十六使，故叁界共計斷八十八使。十惑中，小乘以貪、嗔、癡、慢四者通于見修二道所斷，疑與五見，則唯爲見所斷，說修惑有八十一種，稱爲修惑八十一品。即修道時所滅的根本煩惱計有十種，在欲界有貪、嗔、癡、慢，在色界、無色界各有貪、癡、慢。若以此十種配合九地，更依煩惱的強弱來分，則由上上品至下下品九種，共爲八十一品。見惑八十八使與十種修惑，合稱九十八隨眠。這些都是由“空觀”就能斷除的。
由假觀消滅“塵沙惑”。塵沙惑指能障礙俗谛的事智，令菩薩化道不得自在的無數染汙無知。“塵沙惑”就是對于一切宇宙森羅萬象，我們受它蒙蔽不能了解，就發生所知障。修“假觀”，觀一切現象幻有，假名安立，就可斷塵沙惑。
由中觀消滅“無明惑”。無明就是迷于中道，有偏見叫無明惑。迷于中道第一義谛的煩惱，即障覆中道的根本無明，爲一切生死煩惱之根本。因爲不了一法界的微細煩惱，遂成法性的障礙。此無明惑，聲聞、緣覺不知道，只有菩薩能了知、斷盡，故又稱別惑。修習中觀般若，能破除無明惑。
消滅“叁惑”就能證得“叁谛”。哪“叁谛”？即由“空觀”消滅“見思惑”證入“真谛”；由“假觀”消滅“塵沙惑”證入“俗谛”；由“中觀”消滅“無明惑”證入“中谛”。稱爲“叁谛，”即叁種真理。“真谛”是一切法空；“俗谛”是一切法有，妙有；“中谛”不偏于一邊，“亦有亦空，非有非空”。
再由“叁谛”而圓成“叁德”，即般若德、解脫德、法身德。般若德就是有智慧，包括屬于了解世間因緣生法的“盡所有行智”，和了解真如的“如所有行智”。由“假觀”消滅“塵沙惑”就證得解脫(解脫德)，既不爲煩惱所擾，也不爲所知障所惑，不受理蔽，成就般若德。由“中觀”消滅“無明惑”就證得如來法身(法身德)。
般若德、解脫德、法身德，這叁德都是佛的境界。修“叁觀”，斷“叁惑”，證“叁谛”，最終圓成“叁德”，就是天臺宗主要的教義。但是具足叁觀不離一心，“空、假、中”不離一心。一心生萬法，這個萬法包括有情世間、器世間、聖者世間。這就是一心叁觀，又叫圓融叁觀、不可思議叁觀、不次第叁觀等，是天臺宗圓教的觀法。天臺宗說宇宙萬有，都具有空假中叁種谛理，而這叁種谛理又互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，如果我們在一心之中這樣作觀，即叫做一心叁觀。
百界千如
一個人起一個心念就通于十法界。十法界即包含聖者(聲聞、緣覺、菩薩、佛)四界和凡夫(天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生)六界。“十法界”中每一法界又有十界，叫做“百界”。一心就有百界。仔細觀察“百界”呢，每一界又包括“十如”。哪“十如”？如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟，爲“十如”。不管你心法、色法，精神現象、物質現象，都有這個“十如”，都從這個來分析。
如是相，這個法表現于外就有他的相狀。動物也是一樣、植物也是一樣、礦物也是一樣的，各有它的相狀。這是屬于現象界。
如是性，名種法它有本性。地以堅爲性，水以濕爲性，火以暖爲性，風以動爲性。
如是體，萬法有它的本體、有它的體質存在，身體相貌各方面是結合起來的。
如是力，即萬法可以發揮它各自的功能。“力”就是功能。不管精神還是物質都會發生功能。精神有精神的作用，物質有物質的作用。
如是作，“作”就是造作。它的行動、它的行爲表現就是造作，前滅後生，生生不息。
如是因、如是緣、如是果，即一切事物的産生有它的主因、有它的助緣，由因緣成熟得到某種果報。
如是報，就是看落在哪一界，哪一趣。
如是本末究竟，從“相”到“報”，這九種從始到終就是“本末”。“究竟”呢，就是離不開真如、離不開真心、離不開唯心所造。
所以森羅萬象，不管精神的、物質的，從各方面分析，都不出一心。這個“心”在聖就是真如、真心；在凡就是無明障蔽、妄心。
以上是解釋十如的意思。
一念叁千
“一念叁千”，我們生一念就通于這個叁千世間的境界。學佛的人，不可以不注意這個事情。禅宗參禅，要提起你的念頭；淨宗念佛，要消滅你的妄念；密宗修法，身口意叁密結合，目的是要達到大圓滿境界，證得空性。證空性就要離開虛妄，就要保持“正念”或者“淨念”。“正念”就是不邪，走正道；“淨念”就是不染汙，保持清淨。佛法修行，就要有這個“保持正念”的功夫。否則你念頭不正，就容易落入惡道之中：貪心重、欲望重墮落餓鬼道；嗔心重，想搞鬥爭，就墮落修羅道；起了害人之心，一念殺欲，墮入地獄道；癡心重，不信因果，诋毀叁寶，就墮入畜生道。這個念頭很要緊，一個念頭不慎，就會墮落呀。一念之差，墜入深淵，掉下懸崖，悔之晚矣。
清末民初高僧谛閑法師是天臺宗的四十叁代祖師，在近代很有名。他有一段話解釋這個“一念叁千”的“一念”，說明這個心念的重要。他說：“若起一念心，清淨平等，不著有爲，不滯無爲，即佛因也。若起利人心，拔諸衆苦，菩薩因也。無大悲心，但求獨善，緣覺因也。知苦發心，以求自樂，聲聞因也。以滯著心，作大善事，天因也。悠悠散善，無勇猛心，人因也。雖發大善心，我慢勝他故，修羅因也。起大惡念，作諸惡事，地獄因也。起多貪心，悭吝不舍，餓鬼因也。起嗔恚心，造殺生業，畜生因也。”
“若起一念心，清淨平等，不著有爲，不滯無爲，即佛因也。”佛因，就是入于佛道的因，一念清淨平等就種了這個因。這個因就是念頭清淨平等，去掉妄執，“不著有爲，不滯無爲”。
“若起利人心，拔諸衆苦，菩薩因也。”你的悲心保持，處處爲別人著想，他人的快樂就是我的快樂，他人的痛苦就是我的痛苦，我修行，我受苦，我願意代衆生受苦。有這個心願就是種了菩薩的因。學習佛教，就是要學習佛陀無畏的精神，去爲人民著想，爲衆生著想，盡心盡力，爲衆生服務。“拔諸衆苦”，這個工作量很大，哪裏有苦難，哪裏就有佛教的救度。我們佛教建立了許多慈善基金會、希望工程，幫助窮苦人度過難關，救災濟貧，放棄自已的利益，全心全意爲衆生做好事，這就是救苦救難的菩薩精神。我們要大力發揮佛教的優良傳統，積極參與社會福利事業，體現出佛教的慈悲精神，希望大家衆志成城，爲創建一個快樂、幸福、清淨的世界而努力。
“無大悲心，但求獨善，緣覺因也。”只是獨善其身，求個人清淨，在水間林下清淨一輩子，“各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜”，只求自度。這種因就是緣覺因。他雖然了解緣起，但是他只曉得自度，叫緣覺。這要回小向大，學習菩薩道積極度世的精神，才有成佛的希望。
“知苦發心，以求自度，聲聞因也。”就是通過聽佛說法認識到世間純苦無樂，苦是由煩惱與業産生的。如何息滅煩惱和業呢？就必須修道，修道就可以證涅槃。由知“苦”斷“集”，修“道”證“滅”。這就是聲聞因。但是我們學佛不能只求自己解脫，還要使他人有機會接觸佛法，讓人種下菩提善因，這樣才是一個好的佛教徒。
“以滯著心，作大善事，天因也。”雖然是做善事，但是有執著，執著功德，執著我有功德，雖然作了善事，種的不過是天因，可以升天。人天之因，有漏果報。達摩祖師呵斥梁武帝的話：“人天小果，有漏之因。”只是得天果享受一下快樂，天福享盡了，還要墮落下來。
“悠悠散善，無勇猛心，人因也。”就是說做點好事，但是心不專一。一般人說他心好，他也做了些善事。但他不專一，並不是精進勇猛的，並不是一貫的，時冷時熱。但是不管怎麼說他還是做了些善事，他就保持了人身。
“雖發大善心，我慢勝他故，修羅因也。”雖然修了善，有福德，但貢高我慢，而且愛發脾氣，嗔心重，將來縱然生天，亦只得修羅果報。修羅就是有天之福，無天之德。天天互相鬥爭，心中只有嗔恚，結果當然是大家吃虧。
“起大惡念，做諸惡事，地獄因也。”這個念頭時常爲自己打算，時常都想整人。“起大惡念”，而且在行動上造十惡業，不能持基本戒律，殺、盜、淫、妄、酒等什麼都來，這都是地獄因。
“起多貪心，悭吝不舍，餓鬼因也。”心懷悭貪，自私，一文不舍，片善不修。只是爲了自己，越多越好。這種人種的是餓鬼因。在世的時候，讓他供養叁寶、周濟貧窮、廣行布施，他辦不到。他就種的是餓鬼因，死墮餓鬼道。
“起嗔恚心，造殺生業，畜生因也。”有嗔恚心就難免發展到打人、罵人，發展到相當高度就難免造更大的殺業，結局很慘，死墮畜生道。
所以谛閑法師講：“世出世間染淨因果，總不外乎現前一念、迷悟之心耳。”就是不管染汙的因果、清淨的因果，都是離不開現前一念，就在一念之間。一念迷、染汙，就造惡業；一念悟、清淨，消除無明，就種淨因。這都離不開一心。
大家要注意這個心，注意念頭。修行學佛，修什麼呢？你的受用是怎樣的呢？你自己時常要想一下：我修行究竟是爲了什麼？我到現在爲止，我的習氣消滅了多少？我的慈悲心怎麼樣？我的舍心怎麼樣？我的內心能保持清淨嗎？念了佛能夠消滅妄念嗎？能夠以佛號消滅妄心嗎？假如不這樣，你就是念佛念得再多又能起個什麼作用？念經念得再多又起個什麼作用啊
嗔心重的故事
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